摩爾門教友最為人所知的就是常聚會。他們有很多聚會，也有為舉辦聚會而辦的聚會。但是他們都在聚會裡做什麼呢？

最重要的聚會就是聖餐聚會，這個最主要的聚會在每個星期日舉行。聖餐聚會是由主教(如同牧師)主持，但是沒有負責講道。整個聚會都是由教友們自願分享與才藝表演。

聚會在簡單隆重的禮拜堂舉行，沒有舞台，較新的禮拜堂也沒有照片。禮拜堂前方有一區觀禮席，是供教會合唱團、領袖與演講者使用，通常放置有鋼琴或管風琴。正中央有一個講台，有時放有花束與面紙，因為摩爾門感受聖靈時，容易落淚。

教友們漸漸入席期間，會有一位教友自願彈琴伴奏。聚會一開始由主教團主持(主教或兩位副主教)，他們負責歡迎教友與宣布教會公告。接著是開幕聖詩與開幕禱告，此由受邀請的教友提供。姊妹可以在摩爾門教會里禱告與講道。禱告內容都是教友自己的話。

有時候此時會有新教友證實與嬰兒祝福(類似命名典禮)，然後就是宣布教友教會服務的職位變動，接著領受聖餐儀式就開始了。領受聖餐是聚會舉辦最主要的目的。一開始會眾先吟唱關於救主耶穌基督犧牲與復活的聖詩，然後祝福聖餐與聖水，最後傳遞給每位會眾領用。

聖餐是由握有聖職權柄的年輕弟兄祝福，弟兄至少要年滿十六歲才得以握有聖職。他們站在禮拜堂前方角落的祭壇上，一位聖職弟兄唸祈禱文，來祝福聖餐，之後便由滿十二歲的弟兄傳遞聖餐。祈禱文來自於教義和聖約。接著同樣的方式祝福聖水與傳遞聖水。教友們領受聖餐後，會端著聖餐的盤子讓下一位教友領用。如果非教會教友，可以僅傳遞聖餐盤子，不領受聖餐。

領受聖餐使教友能重新與神訂約，並提醒他們耶穌基督的救贖。領受聖餐時，教友們應保持肅靜，並想著耶穌或研讀經文。小孩子一般都會看著耶穌的照片。

領受完聖餐後，幾位教友會提供簡短的演講與佈道。一般都由一、兩位青少年教友開始，然後由成人教友提供較長的演講。弟兄與姊妹都可受邀演講，演說指定的主題。聚會每個禮拜都有一個主題，由領袖決定。這樣一來，演講者就有機會研讀與主題相關的經文與文章，然後分享個人的看法與喜愛的經文或有意義的格言。會眾因而時時可以獲得不同的觀點。

聚會中間有時會有音樂節目。在聚會的最後會吟唱閉會聖詩，然後由一位教友提供閉會禱告。之後，教友們就可以解散到各自的教室去。

值得注意的是嬰幼兒與家人一起參與聖餐聚會，而不是去托兒班。所以說，聖餐聚會有時候比較吵雜，但是讓孩童參與聚會是很重要的。雖然很多家長會準備書籍與玩具，但是仍不免有吵鬧而須離席，有時候幼童甚至會跑到主教那裡去。可是救主在講道時，清楚的表明孩子對主的重要性，所以我們不可以拒絕他們。摩爾門教友可以忍受孩子無法避免的吵鬧，即使他們已經很努力教導他們安靜坐好。

聖餐聚會後，所有人移至不同的教室。十八個月大到三歲的嬰幼兒到托兒班，托兒班不只是玩耍的地方，也提供實質的課程，音樂與活動。三歲到十二歲的孩童到兒童會，第一個小時按照年紀分班，第二個小時是共同的分享時刻，一起學習詩歌吟唱與互動課程。

男女青則分開上主日學，並按年齡分班。課程目的是要幫助他們應用福音原則於日常生活之中。周間會有一次的共同活動，十四歲以上的男女青則要每天額外上福音進修班。

成人教友一開始一起上主日學，然後弟兄與姊妹再分開聚會。弟兄到長老定額組，即使還沒成為長老也是，姊妹到婦女會，兩者都專註提供服務與福音教育。雖然課程大同小異，但是可以由自身的角色去學習不同的事物。

整個聚會是三小時。因為安息日本是要休息專註崇敬神的，所以不會影響到教友的日常生活。即使回家以後也要保持安息日的神聖，這是神的誡命，繼續進行家庭與個人的經文研讀。

摩爾門聚會傾向簡樸。由自願者提供服務，並專註於教會的任務，那就是領人們到基督面前來。

很多人常問說為何摩爾門沒有女性聖職領袖。今天包括耶穌基督後期聖徒教會在內，仍有很多教會沒有女性聖職領袖，這是根據聖經的教導。耶穌有許多的女信徒，而祂也特別指出以她們傑出的福音生活為榜樣，但是就是沒有撿選任何一位姊妹為使徒。這不是因為擔心她們無法擔任事工，或是不配稱，簡單的只是因為神沒有指定任何職位給她們。

雖然持有聖職權柄的教友必須配稱，並且要先通過面試，但是指定僅有弟兄可獲得聖職的原因，不是因為配不配稱或是符不符合資格與有沒有能力。這僅只是服務的派遣而已。從整個聖經中可看出，聖職從不是一次就給完的。事實上，也不是給所有的人類，它一直以來都只有在特定的時間點，分派給特殊的人們。

前使徒雅各傅士德說到：

擁有聖職是為了要祝福所有神的兒女。聖職沒有性別，而是透過持有者的手傳遞神的祝福。在教會裡，擁有聖職權柄之人可以祝福所有的教友。舉凡家庭教師、定額組會長、主教、分會領袖、父親和所有正義的弟兄，都可以進行神國的事務。聖職是正義的力量，深受弟兄年輕時的教導影響，弟兄須時時刻刻保持正直、誠實與勤奮，且要尊重與保護女性。聖職有影響的作用，女孩們被教導透過聖職的影響與力量的祝福，她們可以滿足許多的渴望。

雅各傅士德，「父親、母親、婚姻」旌旗，二○○四年八月，頁2至7。

聖職的目的是要透過負責的使用神的恩典來祝福他人。這是一個為人服務的職位，聖職弟兄不可以運用所擁有的權利於自己的身上。例如，當一位姊妹病得很重，需要治癒的祝福或得到聖職弟兄的慰借，她必須請求兩位擁有聖職權柄的弟兄向她施與祝福。如果是弟兄生病了，希望得到聖職祝福，他不能給自己這項祝福。他也必須請求其他兩位聖職弟兄為他施與祝福。聖職既不是有給職，也不是全職工作，所以擁有聖職權柄既沒有財務上、也沒有職涯上的好處。它只是讓聖職弟兄自願、無償的為人服務的方法而已。

這也是唯一可為人服務的方法。有很多為人服務的方法不需要擁有聖職權柄，婦女正是如此。教會正式的婦女輔助組織稱作婦女會（英文為 Relief Society‭ ‬），意思就是提供服務與幫助他人減輕負擔。婦女會在其領域之下，有非常多樣的服務奉獻。她們會為需要幫助的家庭準備晚餐、看顧長者、教導人們閱讀識字、在緊急時刻幫忙照顧孩子。時而作些手工藝品送到第三世界的國家去，幫助海外各地的飛教友。此外，在靈性上與實務上指導與教導母親們。對於婦女幫助他人的機會從沒有短少過。

擔任教會的特定事工需要擁有聖職權柄，且無償無酬。此外，有許多領袖事工只能由婦女擔任，弟兄是無法勝任的，例如識字班領袖，也有一些事工不需要聖職權柄，所以男女皆可擔任。婦女的領袖事工層級達到國際級，例如婦女會總會會長需要負責照顧全教會的婦女，有時也要照顧弟兄，其職責範圍甚至超越許多企業老闆。例如男女皆可擔任識字班的老師，但是識字班的領袖一定是姊妹，因為識字班是由婦女會監督運作的。又好比，兒童會的教師有弟兄、有姊妹，但是領袖一定是姊妹。既然婦女會的事工非常繁重，所以幾乎沒有任何姊妹會在乎是否擁有聖職事工。她們榮耀聖職權柄，並享受其帶來的所有祝福。所有聖職事工的祝福，婦女皆能獲得。有鑑於此，真正了解聖職和對天父計畫有見證的姊妹，都不會有任何想擁有聖職權柄的渴望，因為她們沒有擁有它的特殊需求。跟其他人一樣，她們只需要有方法接觸擁有聖職權柄的弟兄。

摩爾門徒有時候被認為是來自教條很多的教會。然而這些看來多如牛毛的教條，其實只是維持良好人生的基本規則與禮儀。這些規定都是救主在世上時的教導，而那些在後期才顯現的教條是為了幫助我們擁有安全、快樂和有道德的人生。

摩爾們驚教導成了人類才有快樂。（尼腓二書2:25）救主耶穌基督給我們的誡命是，用正義的靈做正義的事，會讓我們即使在亂世，仍能有愉悅的人生。

百瀚楊曾被問到如何治理如此龐大的組織。他回答說，只要教導他們正確的原則，讓他們自己管理自己。摩爾門徒接受基本的原則教導，期待能將之應用於更廣的世界。遇到誡命沒有提及的模糊地帶，要先研究問題本身，然後從福音的大原則中做出決定。

很多誡命是來幫助我們保有道德上與實體上的安全。例如，摩爾門的健康原則智慧語。這個健康原則包含了禁止飲酒、食用煙草、飲用咖啡與茶。且鼓勵多食全麥食品、水果、蔬菜與適量的食用肉品。在約瑟斯密獲得啟示的一八○○年代，這樣的生活誡命看似古怪。然而今天的科學家已經證實這才是最健康的生活方式。此外，根據百瀚楊自我治理的說法，摩爾門徒也因注意一些健康上的隱憂，即使誡命中沒有詳細說明。

摩爾門在道德上有嚴格的規定。男人女人都必須遵守貞節律法。在婚姻之外的親密關係是被禁止的，即使當事人仍未婚。青少年在十六歲以下並不被鼓勵去約會，且在成人前僅能有團體的約會活動。這不僅在道德上保護他們，也幫助他們完成高中學業。

誡命中一個重要的部份就是要為他人服務。耶穌基督教導要與他人分享我們的時間與資源。摩爾門教友通常透過的教會計畫幫助別人，但有時後也會自己額外付出。

一個最好的教會計畫例子就是禁食奉獻。每個月的第一個星期日是禁食日，禁食是從前一天的午飯以後，到隔天的晚餐以前，共二十四小時不喝水、不進食，並將禁食省下來的錢，捐獻給教會的特別基金。禁食奉獻基金是用來幫助各支會中，貧困需要食物或其他物資救助之人。雖然教友可以不需要禁食就捐獻金錢，可是禁食奉獻的目的，是體驗飢餓的痛苦與犧牲，來了解若是持續飢餓時的情境，進而培養更深的同情心。

即使知道教會會在無路可退的情況下伸手援助， 摩爾門教友仍被教導應盡量自我依賴、滿足。所以教友們應該儲存至少一年的生活補給品，以因應突如期來的失業、家庭之柱的死亡或其他的預算上的挑戰。或許這無法幫助他們繼續擁有以前的生活形態，但這足夠讓全家溫飽，並在經濟困難時仍付得出帳單費用。所以即使情勢很窘迫，他們至少還可以感覺到一定的安全感。

摩爾門教友的誡命之一是接受正規或非正規教育。這是自我自足計畫的一部份，因為正規教育可以幫助就業與求職。雖然教會鼓勵女性在家相夫教子，但是也應該接受教育，以防經濟之柱突然的辭世，如此一來仍有一技之長可工作養家。除了正規教育以外，摩爾門教鼓勵現實生活上與靈性上的終生學習，因為今生所學的都會被隨我們到來生。

家庭是摩爾門教育的中心。丈夫與妻子的誡命是彼此相愛與互相照顧，且一起關愛與照顧子女。不論有多繁忙的俗事，家庭永遠是生活中最優先考慮的一環，應花時間與家人在一起。

每個星期一晚上是摩爾門家庭待在家裡，與家人和朋友一起舉行家人家庭晚會的時間。晚會期間互相教導耶穌基督的福音，解決家人間的顧慮，有個豐富的夜晚。這是為了確保每周都有具有意義的家人時間，也使得父母有機會分享見證與其價值觀。

摩爾家庭相信教導子女信仰與價值觀是父母的責任。雖然教會有輔助父母親的課程活動，但是都僅止於輔助而非取代。因此，摩爾門家庭仍需要進行每日的個人、夫妻與家庭禱告和經文研讀。在家庭經文研讀其間，父母會分享他們所相信的事，以及舉例給孩子聽，用言語與行動讓他們知道如何活在他們所有相信的事。

禱告與經文研讀是摩爾門重要的誡命之一。禱告讓每個人能與神溝通，建立與神親愛的關係。那也是尋求答案的方法，與感謝神給與的祝福。經文研讀幫助我們了解誡命。摩爾門教友應該要研讀聖經與復興的福音，並將教導應用在日常生活里。

還有好多誡命可以提及，而以上的例子是摩爾門徒如何遵守誡命，好活在像基督的有意義人生里。這些誡命保衛有限的人生與健康，提倡幸福的家庭，並幫助我們準備好在神前再次活著的時刻。

證明有神存在是一趟獨自探索的旅程。雖然有些研究已經暗示神的存在，但是科學基本上是無法證實

讓祂進來-奎格歐森

的。每個人都要親自去尋找神的真實性。有些人是因為真心想尋求神而問這個問題，有些人則是為了要證明這是錯誤的信仰。本文一開始會先討論前者的憂慮，接著再回應後者的挑戰。

神派遣我們來此是為獲得信仰。摩爾門信仰教導我們，在出生前，我們以靈體與神同住。因為祂與我們同住，所以我們不需要信仰。耶穌時期的使徒保羅教導我們說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(希伯來書 11:1)

一旦我們來到地球─這個我們自願去做的事，就會有一個象徵性的簾幕覆蓋在我們記憶上，使我們忘記所有前生的事。這樣一來，我們就被迫要自己去尋找真理，培養信心。我們很容易相信看得到、摸得到、證明得了的事。然而，信仰是高層級的知識，需要偉大的人格特性與力量才能獲得。因為每個人都必須培養信仰，所以神不會讓一般世俗的證明方法，能夠證實祂的存在。

摩爾門經的先知阿爾瑪，在一個歷史性的偉大佈道中，傳遞這樣對信仰的訊息，說：

「但是看啊，如果你們願意喚醒和激發你們的心力，直到你們願意拿我的話作個實驗，並運用些微的信心，是的，即使你們只有相信的願望，就讓這願望在你們心中發生作用，直到你們相信到能讓出地方給我部分的話。」(阿爾瑪書 32:27)

這段經文給了渴望信神的人希望。信心滋長的開始，只需要渴望相信的力量。阿爾瑪親身的體驗告訴我們，每個人都可以採行的方法，去發現神，去證實耶穌是基督，福音是真實的，經文的教導是正確的路。

有了「渴望」這個起點，阿爾瑪要聽者想像信仰是顆種子，類似的比喻也出現在聖經里。

「現在，我們要將神的話比喻成種子。如果你們讓出地方，使種子能種在你們心中，看啊，如果那是一粒真正的種子，或一粒好種子，如果你們不用自己的不相信把種子擠出去而抵擋了主的靈，看啊，種子必開始在你們心中膨脹；你們感覺這些膨脹運動時，就會開始在心裡說－這一定是良好的種子，或良好的話，因為它開始擴大我的靈魂，是的，它開始啟發我的悟性，是的，它開始使我快樂。」(阿爾瑪書 32:28)

信心充滿的人對信仰與聖靈的描述，多半為心裡有一股暖流流過的感覺，這樣的感覺就好像是摯切地深愛兒女或某個很在乎的人。然而，這樣的感覺只有經歷過的人才感受得到，這個美好和完美感覺會使他們想要繼續擁有著。

阿爾瑪告訴他的信眾，獲得證實可以增加信心，雖還不達完美的境界，但是卻足以讓你繼續下去，信心自會漸漸加增。

31現在看啊，你們確定這是好種子嗎？我告訴你們，是的；因為每粒種子都會結出與自己同類的果子。

32因此，種子若成長，就是好種子，若不成長，看啊，就不是好種子，因此要丟棄。

33現在看啊，因為你們已經作了實驗，播了種子，而那種子膨脹、萌芽、開始成長，你一定知道那種子是好的。

34現在看啊，你們的知識完全了嗎？是的，你們對那件事的知識是完全的，你們的信心就休眠了；這是因為你們知道，你們知道神的話已使你們的靈魂膨脹，你們也知道那種子已萌芽，你們的悟性開始啟發，你們的心智開始擴展。

阿爾瑪又說，藉由持續的灌溉種子，信心自會在尋求真理的地方開花結果，然後就可以前往下一步去。例如，知道神以後，就會想要知道耶穌基督是否為祂親身子。你會想要對聖經有見證，所以你想要知道哪個才是神真實的教會，因為你很快的會發現每個教會都有相互牴觸的地方。神不是模糊的，真理是絕對的，所以你會應用所獲得的方法去發展見證，去尋找祂的教會。

研究是否有神，就好像研究其他事物一樣。必須要在心裡先研究一下，然後研讀聖經和摩爾門經，來找出神是誰，以及神與其子女的關係。研究祂對你的期望。在研讀時，向神禱告，即使不知道是否有人在傾聽。帶著希望祈禱有神陪伴，祂就會開始讓你意識到祂的出現。一旦知道祂在那，就要藉由繼續研讀、祈禱、持守誡命、上教會來開始培養與祂的關係。

對有些人來說這還不夠。那些不追求真理，懷疑有信仰的人，會要求除了個人經歷外更多的證據。潘培道是今日教會的使徒。在他接受召喚的很久以前，在飛機上遇到了一位無神論者。潘長老發表對神存在的見證，但是他仍不相信。這位無神論者是一位律師，很想知道為什麼潘長老知道有神存在。

潘長老瞬間有個想法，於是這樣向他解釋：

「你知道鹽的味道嗎？」

「當然，」他回答到。

「你最近一次嚐過鹽是什麼時候？」

「機上的晚餐」

「你真的知道鹽是什麼味道？」我說，

他堅持道，「我當然知道鹽的味道，就好像我知道所有的事一樣。」

「如果我把鹽與糖混在一起要你嚐，你可以從糖中分辨出鹽嗎？」

「你現在變得很幼稚，」他回答說，「我當然可以分辨得出來呀！我知道鹽的味道。那是基本常識，就好像我什麼都知道一樣。」

「然後」，我說，「假設我從未嚐過鹽，請形容鹽的味道給我聽。」

想了一下後，他試著說，「嗯，既不是甜的，也不是酸的。」

「你只跟我說不像什麼，而不是像什麼。」

當然試過了幾次後，他仍無法解釋。吃鹽不過就是很平常的經驗，可是他無法用言語來表達。我再次向他發表見證，「我知道有神。你嘲笑我的見證，問我是否知道，我可以切確的告訴你我是怎麼知道的。我的朋友，我已經嚐過鹽。我無法用言語解釋神的存在，就好像你無法像我解釋鹽的味道一樣。但我再跟你說一次，神確實存在！祂活著！不要因為你不知道，就試著說我也不知道，因為我知道！」(潘培道，主的蠟燭，旌旗，一九八三年一月，頁51)

從這個客觀的例子來看，很容易發現，有很多真理是無法用言語形容的。也就是說，有很多的真理是無法用實驗來證明的。例如，你曾深愛過一個人嗎？你會堅持用實驗像對方證明你的愛意嗎？當然不會，雖然你從未花時間證明你的感覺，可是卻對此深信不疑。同樣的，你知道開心與難過的時候，知道飢餓與疲累的感覺。你不需要急著用實驗器材來證明這些事，你就是很單純的知道那些是真的。

同樣的，那些知道有神的人，不需要用實驗室來辨識真假。

他們是知道的。

真的有神。不相信祂的，也無法使祂變虛假。不論我們選擇信神與否，祂是真實的，祂給我們的指引也是真實的。我們可因榮耀祂的真理而獲得祝福。神愛世人─包括不相信祂的人─祂等待著每個兒女走上尋求祂的道路去。

請聽關於懷疑神是真實的的一首兒歌。

當我們不在神面前時，啟示是神與我們溝通的方式。有很多不同程度的啟示和獲得的方法。

沒有人獲得的啟示可以高於神所選派的人。例如，學生數學課遇到難題時，只能獲得個人的啟示，來幫助他解題。母親可以獲得啟示來了解如何照顧子女。教會男女青領袖可以藉由啟示來明白如何帶領青少年。主教可獲得啟示來決定什麼是對會眾 最好的選擇。每個人都可以為自己所負責的人生獲得啟示。

然而，只有先知可以為整個教會獲得啟示，因為這是他的單獨承受的責任。自開天闢地以來，神就已吩咐先知透過啟示來分享祂的訊息給世上的兒女：

「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。」(阿摩司書3:7)

啟示不是算命。摩爾門從先知那所獲得的啟示，是與永恆救恩計畫有關的重要之事，種種的預言都是為全人類的好而非只摩爾門徒。例如，神吩咐諾亞去警告世人要悔改，不然就會被毀滅，警告是真誠的，是基於保護才會傳遞此訊息。身為人類，他們可以悔改，暴風雨就不會來。或者是，有些人可以悔改，並幫忙建造方舟，使得那些在下雨前及時悔改的人可以登船。結果他們什麼事都不願意做，所以慘遭毀滅。由於諾亞的正義，諾亞與其家人都因配稱而活下來了。

世人都可以獲得個人啟示，並做應做的事來獲取它。不是只有神的教會的教友才可以有這樣權利。只要願意將生命寄托在基督的靈和時時聆聽聖靈，並在之後透過獲有權柄之人的施洗，就能獲得聖靈的恩賜。繼續保持配稱，就能一直獲得祝福。

LDS.org 是摩爾門的官方網站，它提供獲得啟示的步驟：

祈求指引。虔誠。虛心。持守誡命。虔敬的領受聖餐。每日研讀經文。挪出時間來沉思。獲得特別的指引時，我們應在心裡解決這個事件。耐心的尋求神的囑咐。

世人與神共同努力而獲得個人啟示。祂永遠願意與我們分享領航人生的真理，但我們必須先做好應做的事。根據以上步驟，我們需要學習福音，並應用於生活，以獲得足夠的知識來了解所獲得的答案，讓我們得以擁有聖靈相伴。聖靈無法降臨在意志薄弱的人身上，所以我們必須努力保持配稱，有著謙遜和配稱的靈，才得以「聆聽」到答案。

現代教會的第一位先知約瑟斯密，示範正確的方式獲取個人啟示。他總體而言是個良好的人，雖不完美，但卻努力勤奮、孝順父母，並在知識所及之處，做正確的事。

他所居住的地方有愈來愈多的傳教士與分歧的教會組織，所以他開始注意每個教會的教導。他渴望加入教會，但是卻不願意輕率作決定。我們被教導，如果要得到特定答案，就要先自行研究。約瑟於是拜訪許多教會，思考從中所學的事。他不明白為何每個教會教導互相矛盾的事，卻又宣稱是唯一真實的教會，或是宣稱與其他教義相斥的教會相同。他利用一些時間來思考(沉思)這些問題。

這過程並沒有給他所要的答案。他不知道要如何辨識哪個牧師所教的真理是真的，哪個教會是該加入的。所以他轉求助於聖經。有一天，獨自研讀經文時，在新約雅各書中發現，雅各是耶穌基督的兄弟。

雅各提供一個合邏輯的方式來解決這個問題。他說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」(雅各 1:5)

約瑟意識到這是唯一獲得真相的方法。只有神知道答案，憑自身的力量是不可能作決定的。知道無法獨自解決問題，需要幫助，即是有謙卑的心，而這正是獲得啟示所必備的。我們必須承認有時真理超越智慧所能理解的範圍。

他於是決定走進家中附近的森林，祈求問題的答案。此時，他已經具備所有獲得啟示的條件。

約瑟斯密所獲得的答案就是，神與耶穌基督的親臨，這不是一般人獲得個人啟示的方式。一個會帶來天上與地上巨大變化的禱告，需要強烈的回答。對我們來說，個人啟示的回答，比較安靜與微小。

主的使徒理查史考特解釋禱告如何被回答：

為了幫助我們獲得答案，主說：

我實實在在告訴你，如果你想要另外的證據，想想那天晚上，你在心中呼求我，好使你知道這些事的真實性。

關於這事，我不是將平安的感覺放進你腦海中嗎？你還能有什麼證明比來自神的證明更大的呢？ (教義和聖約 6:22-23)

主要我們在心中先思考問題的答案，然後在求問是否是正確的：但是，看啊，我對你說，你必須先在意念中仔細研究；然後求問我那是否是對的，如果那是對的，我會使你胸中燃燒；這樣，你就必覺得那是對的。

但是，如果那是不對的，你就不會有這種感覺，但是你將思想恍惚，使你把錯誤的事情忘掉；所以，除非是我給你的，你不能寫那神聖的事。(教義和聖約 9:8-9)

此外，主另一個回覆禱告的方式是先不給答案。祂為什麼這樣做呢?

祂是我們完美的父。祂對我們的愛超越我們所能理解的範圍。祂知道什麼是對我們最好的，祂一開始就能看見結果。祂要我們從做中學：

當祂說是，就給了我們自信。

當祂說不，是為了防止錯誤。

當祂不答，就是要我們發展對祂的信心，服從誡命，心甘情願行正義。

我們有責任在還未獲得確認前，先將其教導付諸實行。我們不能因主還未囑咐，就被動等待或低聲自語。我們必須行動。

我們選擇去做的事通常是對的。祂會以祂的方式糾正我們，一般來說就是透過我們一路尋求幫助時，回答我們。我們因聖靈充滿而發現答案。這就好像找到慈愛天父的備忘錄，如同祂贊同的證據。如果我們一開始做錯了，祂一定會在情勢惡化前告訴我們，讓我們感覺到不安與焦躁的情緒。(理查史考特，學習辨識禱告的答案，旌旗，一九八九年十一月，頁30)

摩爾門信仰的教導是所有的生命皆來自神。祂是我們靈體真實的父。創造地球上的生命是一個神聖的任務；因此，除了少數幾個特殊情況以外，摩爾門徒是全面反對墮胎行為。墮胎只有在被強暴、亂倫和危及母親生命，且只有在負責且合格的醫生認為其胎兒無法在生產過程存活下來的情況才可以被允許。當任何一婦女遇到這些難題時，都應與家人和教會的領袖商量，並向神禱告以獲得神的指示。

手牽手-奎格歐森

教會不單認為墮胎是孕婦的責任。任何鼓勵、資助、執行或安排不適當墮胎的人都會喪失教友的資格。

奪取生命是神的權利，因為祂創造他們。現代教會正式啟示和教導的經典「教義和聖約」闡述：「要愛人如己。不可偷盜，不可姦淫，不可殺人，也不可做任何類似的事。」(教義和聖約 59:6)

摩爾門教導我們每一個人都有自由選擇權去選擇那些由神賦予的選擇。然而，選擇權總是伴隨著責任與後果。雖然我們可以選擇我們的行為，可是卻不能選擇後果和避免我們的選擇影響其他人。只有在婚姻關係里，才能擁有生子的能力，且必須很負責任的看待它。

當一個女人對待她的身體，使其有可能創造出生命時，她必須要能接受行此事可能的後果。這樣的行為牽涉到很多的後果，而最重要的後果就是要有生下胎兒的意願。在正常的情況下，孩子應在親生父母有婚姻狀態下出生，且在甜蜜的家庭下長大。如果不是這樣的情況，則孩子應被安置在能視如己出的養父母家。

教會認同婦女在健康前提下，有權掌控身體所發生的事。如果婦女遭受到強暴，即表示她對身體的自主權受到剝奪，則墮胎是可被允許的。然而，如果是自願的行為而懷孕的話，即表示身體的自主權選擇了親密行為。這個情況下，神期待孩子的母親與父親應接受這個抉擇的後果。我們生命中的每個決擇都限制了我們所剩的選擇。有責任感的人接受每一個選擇都有隨之而來的後果，而且即使後果是艱難、羞恥且不名譽的，他們都會願意承擔。逃避後果從來都不是神計畫里的一部分。

某種程度上，我們來到世上來體驗、來測試我們做明智抉擇的能力，和接受決定後的結果。當父母不教導子女了解因果，且必須用負責任的態度去處理後果時，正是將他們往悲慘的人生推進。慈愛的父母不會如此對待子女。神不只是慈愛的父親，更是一個完美的父親。身為我們在天上的父，祂要我們學習負責任，並在生命中做困難的決定。祂知道在萬物永恆的計畫里，這是對我們最好的。知道我們要面臨的後果，使我們能在一開始就做出明智的決定，以避免做錯決定後，所要承擔的痛苦。明智的面對抉擇的後果，可以幫助我們成為負責任和成熟的人。

一九八五年，前任醫生，現任使徒的羅素尼爾森長老寫到：

「要了解此一觀點，我們可以效法太空人。太空人可以自由的在任何遴選、培訓和準備的過程中退出。但是一旦火箭點燃以後，他就不能臨陣脫逃了。如此一來，他就受限於他所做的決定。即使困難增加了，他後悔做這個決定，但是這個決定已因為他的行動而無法改變了。

那些忤逆神賦予繁衍眾生力量的人也是一樣的。他們可以自由的計畫相反的事，可是決定已與行動連結在一起。一個女人可以為自己的身體做任何決定，但是都不能影響到他人身體的決定。『終止妊娠』只實際上適用於孕婦本身。終止妊娠的後果卻會影響到其他生命的延續。孕婦與胎兒是獨立的個體，有著不同的腦、心和循環系統。假裝沒有胎兒和生命是否認事實。

何時才是『有意義生命的開始』或何時靈體『開啟』生命，都不是可爭論的問題。就生物學來說，生命起源於兩個生殖細胞結合為一，二十三對染色體來自父母時。這些染色體包含了成千的基因。這個驚奇的過程，藉由基因代號的組合，發展出胎兒的身理特性，一個全新的 DNA 組合就此產生。後續的成長發展出新的人體。生命的開始是無庸置疑的，它是科學的事實。

兩個生殖細胞結合後約二十二天，心臟開始跳動。二十六天後，血液開始循環。

-羅素尼爾森，『尊重生命』，旌旗，五月，一九八五年十一月。」

從於世上出生前、出生後與死亡後，摩爾門徒尊重每一階段的生命。他們對墮胎的立場是對永恒生命尊敬的一部分，以及對那創造萬物之神的愛。

知識很重要，那是神賦予我們，期望我們運用它。那是帶著走的恩賜，我們人生階段中所學的知識都會在死後伴隨我們。然而，知識還不是我們最重要的一部分，也不是真理絕對知識的來源。

約瑟斯密翻譯摩爾門經時，一個想更了解經文的年輕人奧立佛考德瑞來找他。不久後，他便開始幫助先知完成事工。約瑟沒受過很多的教育，雖然他能運用神賜予的恩惠進行翻譯，但他需要抄寫員將文字記載下來。不久後，奧立佛想試著親自翻譯看看，約瑟便詢問神的允許，神便答應讓奧立佛翻一部分的經文。然而，奧立佛僅能翻譯一些字，他納悶為什麼這樣時，神回應說，

看啊，你還不了解；你以為不用思考，只要向我祈求，我就會給你。 但是，看啊，我對你說，你必須先在意念中仔細研究；然後求問我那是否是對的，如果那是對的，我會使你胸中燃燒；這樣，你就必覺得那是對的。（教義和聖約9:7-8）

從這個啟示，我們得知做屬靈決定時智慧所扮演的角色。奧立佛被教導去研究它，然後再轉求神的確認。這就是智慧與信心的平衡。「神的榮耀是智能，換句話說，是光和真理。」 (教義和聖約93:36) 只運用智慧、科學和「事實」來做屬靈的決定是錯誤的。只要簡單的研究一下知識的歷史就知道世界的知識不斷在改變，就如同我們曾經認為太陽繞著地球公轉。即使是今日，每天都有研究與新發現，證明很多我們以為是真理的事改變了。非不朽知識是不確定的。

然而，神的真理是永恆不變的。真理永遠是真理，任何科學研究都無法改變它。我們想要知道什麼才是真實時，必須轉向神。我們先要研究，然後從所有真理的來源中，來確認我們的研究。

這就是約瑟斯密十四歲時發現真理的方法。他努力研究所面對的問題：應該加入那個教會？他一一拜訪不同的教會，參與信仰復興佈道會，聆聽不同牧師的講道，並且研讀聖經。他發現，牧師之間的講道是互相矛盾的。他有辦法收集事實，卻無法收集真理，因為每個神職人員都是用自己的見解來解釋真理。最後，當他閱讀到聖經某一個經文時，他突然想到了一個解決方法。

你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。 (雅各書1:5) 這節經文是由救主的兄弟所寫的，像我們保證，凡是遇到不懂的事，需要智慧時，可以求問神。祂許諾答覆我們。也許那些牧師對所謂的真理有個人的看法，而唯一能知道哪個才是神話語的方法，就是要求問神本身。約瑟這麼做了，並得到了意想不到的結果。我們的結果可能不像他的那麼偉大，但是我們一定會得到答案。

摩爾門傳教士與靈修老師很小心的注意是透過靈性教導而不是自身的知識。布魯斯麥康基曾說：

如果教導真理時不是依借聖靈，就不是來自神，就不是真理，就是不正確的。不憑藉聖靈就是指，單用知識的力量。

「假設我今晚來傳授教課的重要訊息，是靠著自身的知識而不是聖靈。假設我所說的每個字都是真實的，完美無誤，它仍舊只是屬人的教導。經文啟示說：如果是借別的方法，就不是屬神的。(教義與聖約50:18‭）

「這就是說，神並沒有透過我傳遞訊息，因為我用的是知識的力量，而不是聖靈的力量。知識這東西—理性和邏輯—有時是好的，它可幫助預備道路，在一些情況下它可使心靈準備好去接受聖靈。但是只有透過聖靈的力量教導，與神的溝通和真理才能真正進入人的心裡。 (The Foolishness of Teaching [pamphlet, 1981], 9, quoted by Dallin H. Oaks in “Teaching and Learning by the Spirit,” Ensign, Mar 1997, 7 ).

摩爾門徒知道他們可以分享事實與見證，但是只有聖靈可以轉換。如果傳教士與靈修教師在適當的準備之後，打開心胸讓聖靈指引，他們的學生也會感受到聖靈，而增強信心。

本文章原來的問題是問靈性與理性如何相輔相成。理性很重要，是問題推理的一個階段。理性往往是智力的活動，很多有信仰的人喜歡學習事實或「證明」他們所相信的。在不破壞靈性下，人獲取知識，即使是世俗知識，都是被鼓勵的。如果我們明智的運用理性，是可以將之應用到信仰上，且不會喪失透過聖靈了解神的教導。

理性與靈性的不同可以這樣解釋到：如果救主站在你身邊，你會說：「喔！我知道祂是誰。祂就是馬利亞在馬廄所生的子。祂成年後成了傳教士，教導關於神的福音。」—這是據實的引用。如果將耶穌的神跡與其他的行為列成表，研讀它，來決定你所見證的，來證實祂可能就是真的救主。—這是理性。如果救主就在身邊，而你馬上跪下，那就是靈性。縱使耶穌的生平令人感興趣，有助益，是靈性，是信仰讓你跪下，並帶來永恆的救恩。信心是知識最重要的一部份。

班森尼的個人回應

婦女會是由教會中滿十八歲的姊妹們所組成的。婦女會由先知約瑟斯密於一八四二年三月十七日始設立於伊利諾伊州的納府市。在當時，婦女會的成立主要是兩個目的，一是減輕窮人和需要者的困境，一是引導人們歸向基督；這仍是今日的目的。

約瑟斯密親自教導婦女們與教導弟兄一樣的福音原則，並特彆強調人道、仁愛和團結，並且教導她們與聖殿教儀相關的神聖教義。這個指導方針奠定了聚會的模式，婦女可以談論宗教原則和分享對復興福音的見證。

如摩爾門百科全書所記載：「婦女會是教會組織整體的一部份，不是獨立的單位，而是像聖職組織一樣的的運作。支會婦女會長就好像是主教，支聯會婦女會會長如同支聯會會長，婦女會總會長就好像是總會當局。」婦女會與聖職弟兄是一且並肩工作如同夥伴一樣。婦女會將姊妹們納入教會的正式組織，並賦予她們極為重要的責任與權力。

四海一家的現今狀態，婦女會姊妹互相支持，也支持聖職弟兄，當他們：透過禱告和經文研讀來增加對耶穌基督的見證；藉由跟隨聖靈的提醒，尋找靈性的力量；致力於鞏固婚姻、家人和家庭；堅守母職崇高地位和享受生為女人的驕傲；在服務與美好事工獲得喜樂；熱愛生命與學習；持守真理與正義；支持聖職弟兄為神世上的獲有權柄之人；歡喜聖殿的祝福；了解他們神聖的命運和朝超升努力。

身為婦女會的一員，我的快樂來自於有機會從事有意義的服務，也從它們所提供的姊妹會和同伴組織中得到益處。我的靈性在分享見證與才藝間漸漸增長，我非常感激因參與這個令人鼓舞的組織而獲得的祝福。