Moermen

摩尔门教友最为人所知的就是常聚会。他们有很多聚会，也有为举办聚会而办的聚会。但是他们都在聚会里做什么呢？

最重要的聚会就是圣餐聚会，这个最主要的聚会在每个星期日举行。圣餐聚会是由主教(如同牧师)主持，但是没有负责讲道。整个聚会都是由教友们自愿分享与才艺表演。

聚会在简单隆重的礼拜堂举行，没有舞台，较新的礼拜堂也没有照片。礼拜堂前方有一区观礼席，是供教会合唱团、领袖与演讲者使用，通常放置有钢琴或管风琴。正中央有一个讲台，有时放有花束与面纸，因为摩尔门感受圣灵时，容易落泪。

教友们渐渐入席期间，会有一位教友自愿弹琴伴奏。聚会一开始由主教团主持(主教或两位副主教)，他们负责欢迎教友与宣布教会公告。接著是开幕圣诗与开幕祷告，此由受邀请的教友提供。姊妹可以在摩尔门教会里祷告与讲道。祷告内容都是教友自己的话。

有时候此时会有新教友证实与婴儿祝福(类似命名典礼)，然后就是宣布教友教会服务的职位变动，接著领受圣餐仪式就开始了。领受圣餐是聚会举办最主要的目的。一开始会众先吟唱关于救主耶稣基督牺牲与复活的圣诗，然后祝福圣餐与圣水，最后传递给每位会众领用。

圣餐是由握有圣职权柄的年轻弟兄祝福，弟兄至少要年满十六岁才得以握有圣职。他们站在礼拜堂前方角落的祭坛上，一位圣职弟兄唸祈祷文，来祝福圣餐，之后便由满十二岁的弟兄传递圣餐。祈祷文来自于教义和圣约。接著同样的方式祝福圣水与传递圣水。教友们领受圣餐后，会端著圣餐的盘子让下一位教友领用。如果非教会教友，可以仅传递圣餐盘子，不领受圣餐。

领受圣餐使教友能重新与神订约，并提醒他们耶稣基督的救赎。领受圣餐时，教友们应保持肃静，并想著耶稣或研读经文。小孩子一般都会看著耶稣的照片。

领受完圣餐后，几位教友会提供简短的演讲与布道。一般都由一、两位青少年教友开始，然后由成人教友提供较长的演讲。弟兄与姊妹都可受邀演讲，演说指定的主题。聚会每个礼拜都有一个主题，由领袖决定。这样一来，演讲者就有机会研读与主题相关的经文与文章，然后分享个人的看法与喜爱的经文或有意义的格言。会众因而时时可以获得不同的观点。

聚会中间有时会有音乐节目。在聚会的最后会吟唱闭会圣诗，然后由一位教友提供闭会祷告。之后，教友们就可以解散到各自的教室去。

值得注意的是婴幼儿与家人一起参与圣餐聚会，而不是去托儿班。所以说，圣餐聚会有时候比较吵杂，但是让孩童参与聚会是很重要的。虽然很多家长会准备书籍与玩具，但是仍不免有吵闹而须离席，有时候幼童甚至会跑到主教那里去。可是救主在讲道时，清楚的表明孩子对主的重要性，所以我们不可以拒绝他们。摩尔门教友可以忍受孩子无法避免的吵闹，即使他们已经很努力教导他们安静坐好。

圣餐聚会后，所有人移至不同的教室。十八个月大到三岁的婴幼儿到托儿班，托儿班不只是玩耍的地方，也提供实质的课程，音乐与活动。三岁到十二岁的孩童到儿童会，第一个小时按照年纪分班，第二个小时是共同的分享时刻，一起学习诗歌吟唱与互动课程。

男女青则分开上主日学，并按年龄分班。课程目的是要帮助他们应用福音原则于日常生活之中。周间会有一次的共同活动，十四岁以上的男女青则要每天额外上福音进修班。

成人教友一开始一起上主日学，然后弟兄与姊妹再分开聚会。弟兄到长老定额组，即使还没成为长老也是，姊妹到妇女会，两者都专注提供服务与福音教育。虽然课程大同小异，但是可以由自身的角色去学习不同的事物。

整个聚会是三小时。因为安息日本是要休息专注崇敬神的，所以不会影响到教友的日常生活。即使回家以后也要保持安息日的神圣，这是神的诫命，继续进行家庭与个人的经文研读。

摩尔门聚会倾向简朴。由自愿者提供服务，并专注于教会的任务，那就是领人们到基督面前来。

很多人常问说为何摩尔门没有女性圣职领袖。今天包括耶稣基督后期圣徒教会在内，仍有很多教会没有女性圣职领袖，这是根据圣经的教导。耶稣有许多的女信徒，而祂也特别指出以她们杰出的福音生活为榜样，但是就是没有捡选任何一位姊妹为使徒。这不是因为担心她们无法担任事工，或是不配称，简单的只是因为神没有指定任何职位给她们。

虽然持有圣职权柄的教友必须配称，并且要先通过面试，但是指定仅有弟兄可获得圣职的原因，不是因为配不配称或是符不符合资格与有没有能力。这仅只是服务的派遣而已。从整个圣经中可看出，圣职从不是一次就给完的。事实上，也不是给所有的人类，它一直以来都只有在特定的时间点，分派给特殊的人们。

前使徒雅各傅士德说到：

拥有圣职是为了要祝福所有神的儿女。圣职没有性别，而是透过持有者的手传递神的祝福。在教会里，拥有圣职权柄之人可以祝福所有的教友。举凡家庭教师、定额组会长、主教、分会领袖、父亲和所有正义的弟兄，都可以进行神国的事务。圣职是正义的力量，深受弟兄年轻时的教导影响，弟兄须时时刻刻保持正直、诚实与勤奋，且要尊重与保护女性。圣职有影响的作用，女孩们被教导透过圣职的影响与力量的祝福，她们可以满足许多的渴望。

雅各傅士德，「父亲、母亲、婚姻」旌旗，二○○四年八月，页2至7。

圣职的目的是要透过负责的使用神的恩典来祝福他人。这是一个为人服务的职位，圣职弟兄不可以运用所拥有的权利于自己的身上。例如，当一位姊妹病得很重，需要治愈的祝福或得到圣职弟兄的慰借，她必须请求两位拥有圣职权柄的弟兄向她施与祝福。如果是弟兄生病了，希望得到圣职祝福，他不能给自己这项祝福。他也必须请求其他两位圣职弟兄为他施与祝福。圣职既不是有给职，也不是全职工作，所以拥有圣职权柄既没有财务上、也没有职涯上的好处。它只是让圣职弟兄自愿、无偿的为人服务的方法而已。

这也是唯一可为人服务的方法。有很多为人服务的方法不需要拥有圣职权柄，妇女正是如此。教会正式的妇女辅助组织称作妇女会（英文为 Relief Society‭ ‬），意思就是提供服务与帮助他人减轻负担。妇女会在其领域之下，有非常多样的服务奉献。她们会为需要帮助的家庭准备晚餐、看顾长者、教导人们阅读识字、在紧急时刻帮忙照顾孩子。时而作些手工艺品送到第三世界的国家去，帮助海外各地的飞教友。此外，在灵性上与实务上指导与教导母亲们。对于妇女帮助他人的机会从没有短少过。

担任教会的特定事工需要拥有圣职权柄，且无偿无酬。此外，有许多领袖事工只能由妇女担任，弟兄是无法胜任的，例如识字班领袖，也有一些事工不需要圣职权柄，所以男女皆可担任。妇女的领袖事工层级达到国际级，例如妇女会总会会长需要负责照顾全教会的妇女，有时也要照顾弟兄，其职责范围甚至超越许多企业老板。例如男女皆可担任识字班的老师，但是识字班的领袖一定是姊妹，因为识字班是由妇女会监督运作的。又好比，儿童会的教师有弟兄、有姊妹，但是领袖一定是姊妹。既然妇女会的事工非常繁重，所以几乎没有任何姊妹会在乎是否拥有圣职事工。她们荣耀圣职权柄，并享受其带来的所有祝福。所有圣职事工的祝福，妇女皆能获得。有鑑于此，真正了解圣职和对天父计画有见证的姊妹，都不会有任何想拥有圣职权柄的渴望，因为她们没有拥有它的特殊需求。跟其他人一样，她们只需要有方法接触拥有圣职权柄的弟兄。

摩尔门徒有时候被认为是来自教条很多的教会。然而这些看来多如牛毛的教条，其实只是维持良好人生的基本规则与礼仪。这些规定都是救主在世上时的教导，而那些在后期才显现的教条是为了帮助我们拥有安全、快乐和有道德的人生。

摩尔们惊教导成了人类才有快乐。（尼腓二书2:25）救主耶稣基督给我们的诫命是，用正义的灵做正义的事，会让我们即使在乱世，仍能有愉悦的人生。

百瀚杨曾被问到如何治理如此庞大的组织。他回答说，只要教导他们正确的原则，让他们自己管理自己。摩尔门徒接受基本的原则教导，期待能将之应用于更广的世界。遇到诫命没有提及的模糊地带，要先研究问题本身，然后从福音的大原则中做出决定。

很多诫命是来帮助我们保有道德上与实体上的安全。例如，摩尔门的健康原则智慧语。这个健康原则包含了禁止饮酒、食用烟草、饮用咖啡与茶。且鼓励多食全麦食品、水果、蔬菜与适量的食用肉品。在约瑟斯密获得启示的一八○○年代，这样的生活诫命看似古怪。然而今天的科学家已经证实这才是最健康的生活方式。此外，根据百瀚杨自我治理的说法，摩尔门徒也因注意一些健康上的隐忧，即使诫命中没有详细说明。

摩尔门在道德上有严格的规定。男人女人都必须遵守贞节律法。在婚姻之外的亲密关系是被禁止的，即使当事人仍未婚。青少年在十六岁以下并不被鼓励去约会，且在成人前仅能有团体的约会活动。这不仅在道德上保护他们，也帮助他们完成高中学业。

诫命中一个重要的部份就是要为他人服务。耶稣基督教导要与他人分享我们的时间与资源。摩尔门教友通常透过的教会计画帮助别人，但有时后也会自己额外付出。

一个最好的教会计画例子就是禁食奉献。每个月的第一个星期日是禁食日，禁食是从前一天的午饭以后，到隔天的晚餐以前，共二十四小时不喝水、不进食，并将禁食省下来的钱，捐献给教会的特别基金。禁食奉献基金是用来帮助各支会中，贫困需要食物或其他物资救助之人。虽然教友可以不需要禁食就捐献金钱，可是禁食奉献的目的，是体验饥饿的痛苦与牺牲，来了解若是持续饥饿时的情境，进而培养更深的同情心。

即使知道教会会在无路可退的情况下伸手援助， 摩尔门教友仍被教导应尽量自我依赖、满足。所以教友们应该储存至少一年的生活补给品，以因应突如期来的失业、家庭之柱的死亡或其他的预算上的挑战。或许这无法帮助他们继续拥有以前的生活形态，但这足够让全家温饱，并在经济困难时仍付得出帐单费用。所以即使情势很窘迫，他们至少还可以感觉到一定的安全感。

摩尔门教友的诫命之一是接受正规或非正规教育。这是自我自足计画的一部份，因为正规教育可以帮助就业与求职。虽然教会鼓励女性在家相夫教子，但是也应该接受教育，以防经济之柱突然的辞世，如此一来仍有一技之长可工作养家。除了正规教育以外，摩尔门教鼓励现实生活上与灵性上的终生学习，因为今生所学的都会被随我们到来生。

家庭是摩尔门教育的中心。丈夫与妻子的诫命是彼此相爱与互相照顾，且一起关爱与照顾子女。不论有多繁忙的俗事，家庭永远是生活中最优先考虑的一环，应花时间与家人在一起。

每个星期一晚上是摩尔门家庭待在家里，与家人和朋友一起举行家人家庭晚会的时间。晚会期间互相教导耶稣基督的福音，解决家人间的顾虑，有个丰富的夜晚。这是为了确保每周都有具有意义的家人时间，也使得父母有机会分享见证与其价值观。

摩尔家庭相信教导子女信仰与价值观是父母的责任。虽然教会有辅助父母亲的课程活动，但是都仅止于辅助而非取代。因此，摩尔门家庭仍需要进行每日的个人、夫妻与家庭祷告和经文研读。在家庭经文研读其间，父母会分享他们所相信的事，以及举例给孩子听，用言语与行动让他们知道如何活在他们所有相信的事。

祷告与经文研读是摩尔门重要的诫命之一。祷告让每个人能与神沟通，建立与神亲爱的关系。那也是寻求答案的方法，与感谢神给与的祝福。经文研读帮助我们了解诫命。摩尔门教友应该要研读圣经与复兴的福音，并将教导应用在日常生活里。

还有好多诫命可以提及，而以上的例子是摩尔门徒如何遵守诫命，好活在像基督的有意义人生里。这些诫命保卫有限的人生与健康，提倡幸福的家庭，并帮助我们准备好在神前再次活著的时刻。

证明有神存在是一趟独自探索的旅程。虽然有些研究已经暗示神的存在，但是科学基本上是无法证实

让祂进来-奎格欧森

的。每个人都要亲自去寻找神的真实性。有些人是因为真心想寻求神而问这个问题，有些人则是为了要证明这是错误的信仰。本文一开始会先讨论前者的忧虑，接著再回应后者的挑战。

神派遣我们来此是为获得信仰。摩尔门信仰教导我们，在出生前，我们以灵体与神同住。因为祂与我们同住，所以我们不需要信仰。耶稣时期的使徒保罗教导我们说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」(希伯来书 11:1)

一旦我们来到地球─这个我们自愿去做的事，就会有一个象征性的帘幕覆盖在我们记忆上，使我们忘记所有前生的事。这样一来，我们就被迫要自己去寻找真理，培养信心。我们很容易相信看得到、摸得到、证明得了的事。然而，信仰是高层级的知识，需要伟大的人格特性与力量才能获得。因为每个人都必须培养信仰，所以神不会让一般世俗的证明方法，能够证实祂的存在。

摩尔门经的先知阿尔玛，在一个历史性的伟大布道中，传递这样对信仰的讯息，说：

「但是看啊，如果你们愿意唤醒和激发你们的心力，直到你们愿意拿我的话作个实验，并运用些微的信心，是的，即使你们只有相信的愿望，就让这愿望在你们心中发生作用，直到你们相信到能让出地方给我部分的话。」(阿尔玛书 32:27)

这段经文给了渴望信神的人希望。信心滋长的开始，只需要渴望相信的力量。阿尔玛亲身的体验告诉我们，每个人都可以采行的方法，去发现神，去证实耶稣是基督，福音是真实的，经文的教导是正确的路。

有了「渴望」这个起点，阿尔玛要听者想像信仰是颗种子，类似的比喻也出现在圣经里。

「现在，我们要将神的话比喻成种子。如果你们让出地方，使种子能种在你们心中，看啊，如果那是一粒真正的种子，或一粒好种子，如果你们不用自己的不相信把种子挤出去而抵挡了主的灵，看啊，种子必开始在你们心中膨胀；你们感觉这些膨胀运动时，就会开始在心里说－这一定是良好的种子，或良好的话，因为它开始扩大我的灵魂，是的，它开始启发我的悟性，是的，它开始使我快乐。」(阿尔玛书 32:28)

信心充满的人对信仰与圣灵的描述，多半为心里有一股暖流流过的感觉，这样的感觉就好像是挚切地深爱儿女或某个很在乎的人。然而，这样的感觉只有经历过的人才感受得到，这个美好和完美感觉会使他们想要继续拥有著。

阿尔玛告诉他的信众，获得证实可以增加信心，虽还不达完美的境界，但是却足以让你继续下去，信心自会渐渐加增。

31现在看啊，你们确定这是好种子吗？我告诉你们，是的；因为每粒种子都会结出与自己同类的果子。

32因此，种子若成长，就是好种子，若不成长，看啊，就不是好种子，因此要丢弃。

33现在看啊，因为你们已经作了实验，播了种子，而那种子膨胀、萌芽、开始成长，你一定知道那种子是好的。

34现在看啊，你们的知识完全了吗？是的，你们对那件事的知识是完全的，你们的信心就休眠了；这是因为你们知道，你们知道神的话已使你们的灵魂膨胀，你们也知道那种子已萌芽，你们的悟性开始启发，你们的心智开始扩展。

阿尔玛又说，借由持续的灌溉种子，信心自会在寻求真理的地方开花结果，然后就可以前往下一步去。例如，知道神以后，就会想要知道耶稣基督是否为祂亲身子。你会想要对圣经有见证，所以你想要知道哪个才是神真实的教会，因为你很快的会发现每个教会都有相互牴触的地方。神不是模糊的，真理是绝对的，所以你会应用所获得的方法去发展见证，去寻找祂的教会。

研究是否有神，就好像研究其他事物一样。必须要在心里先研究一下，然后研读圣经和摩尔门经，来找出神是谁，以及神与其子女的关系。研究祂对你的期望。在研读时，向神祷告，即使不知道是否有人在倾听。带著希望祈祷有神陪伴，祂就会开始让你意识到祂的出现。一旦知道祂在那，就要借由继续研读、祈祷、持守诫命、上教会来开始培养与祂的关系。

对有些人来说这还不够。那些不追求真理，怀疑有信仰的人，会要求除了个人经历外更多的证据。潘培道是今日教会的使徒。在他接受召唤的很久以前，在飞机上遇到了一位无神论者。潘长老发表对神存在的见证，但是他仍不相信。这位无神论者是一位律师，很想知道为什么潘长老知道有神存在。

潘长老瞬间有个想法，于是这样向他解释：

「你知道盐的味道吗？」

「当然，」他回答到。

「你最近一次嚐过盐是什么时候？」

「机上的晚餐」

「你真的知道盐是什么味道？」我说，

他坚持道，「我当然知道盐的味道，就好像我知道所有的事一样。」

「如果我把盐与糖混在一起要你嚐，你可以从糖中分辨出盐吗？」

「你现在变得很幼稚，」他回答说，「我当然可以分辨得出来呀！我知道盐的味道。那是基本常识，就好像我什么都知道一样。」

「然后」，我说，「假设我从未嚐过盐，请形容盐的味道给我听。」

想了一下后，他试著说，「嗯，既不是甜的，也不是酸的。」

「你只跟我说不像什么，而不是像什么。」

当然试过了几次后，他仍无法解释。吃盐不过就是很平常的经验，可是他无法用言语来表达。我再次向他发表见证，「我知道有神。你嘲笑我的见证，问我是否知道，我可以切确的告诉你我是怎么知道的。我的朋友，我已经嚐过盐。我无法用言语解释神的存在，就好像你无法像我解释盐的味道一样。但我再跟你说一次，神确实存在！祂活著！不要因为你不知道，就试著说我也不知道，因为我知道！」(潘培道，主的蜡烛，旌旗，一九八三年一月，页51)

从这个客观的例子来看，很容易发现，有很多真理是无法用言语形容的。也就是说，有很多的真理是无法用实验来证明的。例如，你曾深爱过一个人吗？你会坚持用实验像对方证明你的爱意吗？当然不会，虽然你从未花时间证明你的感觉，可是却对此深信不疑。同样的，你知道开心与难过的时候，知道饥饿与疲累的感觉。你不需要急著用实验器材来证明这些事，你就是很单纯的知道那些是真的。

同样的，那些知道有神的人，不需要用实验室来辨识真假。

他们是知道的。

真的有神。不相信祂的，也无法使祂变虚假。不论我们选择信神与否，祂是真实的，祂给我们的指引也是真实的。我们可因荣耀祂的真理而获得祝福。神爱世人─包括不相信祂的人─祂等待著每个儿女走上寻求祂的道路去。

请听关于怀疑神是真实的的一首儿歌。

当我们不在神面前时，启示是神与我们沟通的方式。有很多不同程度的启示和获得的方法。

没有人获得的启示可以高于神所选派的人。例如，学生数学课遇到难题时，只能获得个人的启示，来帮助他解题。母亲可以获得启示来了解如何照顾子女。教会男女青领袖可以借由启示来明白如何带领青少年。主教可获得启示来决定什么是对会众 最好的选择。每个人都可以为自己所负责的人生获得启示。

然而，只有先知可以为整个教会获得启示，因为这是他的单独承受的责任。自开天辟地以来，神就已吩咐先知透过启示来分享祂的讯息给世上的儿女：

「主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。」(阿摩司书3:7)

启示不是算命。摩尔门从先知那所获得的启示，是与永恒救恩计画有关的重要之事，种种的预言都是为全人类的好而非只摩尔门徒。例如，神吩咐诺亚去警告世人要悔改，不然就会被毁灭，警告是真诚的，是基于保护才会传递此讯息。身为人类，他们可以悔改，暴风雨就不会来。或者是，有些人可以悔改，并帮忙建造方舟，使得那些在下雨前及时悔改的人可以登船。结果他们什么事都不愿意做，所以惨遭毁灭。由于诺亚的正义，诺亚与其家人都因配称而活下来了。

世人都可以获得个人启示，并做应做的事来获取它。不是只有神的教会的教友才可以有这样权利。只要愿意将生命寄托在基督的灵和时时聆听圣灵，并在之后透过获有权柄之人的施洗，就能获得圣灵的恩赐。继续保持配称，就能一直获得祝福。

LDS.org 是摩尔门的官方网站，它提供获得启示的步骤：

祈求指引。虔诚。虚心。持守诫命。虔敬的领受圣餐。每日研读经文。挪出时间来沉思。获得特别的指引时，我们应在心里解决这个事件。耐心的寻求神的嘱咐。

世人与神共同努力而获得个人启示。祂永远愿意与我们分享领航人生的真理，但我们必须先做好应做的事。根据以上步骤，我们需要学习福音，并应用于生活，以获得足够的知识来了解所获得的答案，让我们得以拥有圣灵相伴。圣灵无法降临在意志薄弱的人身上，所以我们必须努力保持配称，有著谦逊和配称的灵，才得以「聆听」到答案。

现代教会的第一位先知约瑟斯密，示范正确的方式获取个人启示。他总体而言是个良好的人，虽不完美，但却努力勤奋、孝顺父母，并在知识所及之处，做正确的事。

他所居住的地方有愈来愈多的传教士与分歧的教会组织，所以他开始注意每个教会的教导。他渴望加入教会，但是却不愿意轻率作决定。我们被教导，如果要得到特定答案，就要先自行研究。约瑟于是拜访许多教会，思考从中所学的事。他不明白为何每个教会教导互相矛盾的事，却又宣称是唯一真实的教会，或是宣称与其他教义相斥的教会相同。他利用一些时间来思考(沉思)这些问题。

这过程并没有给他所要的答案。他不知道要如何辨识哪个牧师所教的真理是真的，哪个教会是该加入的。所以他转求助于圣经。有一天，独自研读经文时，在新约雅各书中发现，雅各是耶稣基督的兄弟。

雅各提供一个合逻辑的方式来解决这个问题。他说：「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。」(雅各 1:5)

约瑟意识到这是唯一获得真相的方法。只有神知道答案，凭自身的力量是不可能作决定的。知道无法独自解决问题，需要帮助，即是有谦卑的心，而这正是获得启示所必备的。我们必须承认有时真理超越智慧所能理解的范围。

他于是决定走进家中附近的森林，祈求问题的答案。此时，他已经具备所有获得启示的条件。

约瑟斯密所获得的答案就是，神与耶稣基督的亲临，这不是一般人获得个人启示的方式。一个会带来天上与地上巨大变化的祷告，需要强烈的回答。对我们来说，个人启示的回答，比较安静与微小。

主的使徒理查史考特解释祷告如何被回答：

为了帮助我们获得答案，主说：

我实实在在告诉你，如果你想要另外的证据，想想那天晚上，你在心中呼求我，好使你知道这些事的真实性。

关于这事，我不是将平安的感觉放进你脑海中吗？你还能有什么证明比来自神的证明更大的呢？ (教义和圣约 6:22-23)

主要我们在心中先思考问题的答案，然后在求问是否是正确的：但是，看啊，我对你说，你必须先在意念中仔细研究；然后求问我那是否是对的，如果那是对的，我会使你胸中燃烧；这样，你就必觉得那是对的。

但是，如果那是不对的，你就不会有这种感觉，但是你将思想恍惚，使你把错误的事情忘掉；所以，除非是我给你的，你不能写那神圣的事。(教义和圣约 9:8-9)

此外，主另一个回覆祷告的方式是先不给答案。祂为什么这样做呢?

祂是我们完美的父。祂对我们的爱超越我们所能理解的范围。祂知道什么是对我们最好的，祂一开始就能看见结果。祂要我们从做中学：

当祂说是，就给了我们自信。

当祂说不，是为了防止错误。

当祂不答，就是要我们发展对祂的信心，服从诫命，心甘情愿行正义。

我们有责任在还未获得确认前，先将其教导付诸实行。我们不能因主还未嘱咐，就被动等待或低声自语。我们必须行动。

我们选择去做的事通常是对的。祂会以祂的方式纠正我们，一般来说就是透过我们一路寻求帮助时，回答我们。我们因圣灵充满而发现答案。这就好像找到慈爱天父的备忘录，如同祂赞同的证据。如果我们一开始做错了，祂一定会在情势恶化前告诉我们，让我们感觉到不安与焦躁的情绪。(理查史考特，学习辨识祷告的答案，旌旗，一九八九年十一月，页30)

摩尔门信仰的教导是所有的生命皆来自神。祂是我们灵体真实的父。创造地球上的生命是一个神圣的任务；因此，除了少数几个特殊情况以外，摩尔门徒是全面反对堕胎行为。堕胎只有在被强暴、乱伦和危及母亲生命，且只有在负责且合格的医生认为其胎儿无法在生产过程存活下来的情况才可以被允许。当任何一妇女遇到这些难题时，都应与家人和教会的领袖商量，并向神祷告以获得神的指示。

手牵手-奎格欧森

教会不单认为堕胎是孕妇的责任。任何鼓励、资助、执行或安排不适当堕胎的人都会丧失教友的资格。

夺取生命是神的权利，因为祂创造他们。现代教会正式启示和教导的经典「教义和圣约」阐述：「要爱人如己。不可偷盗，不可奸淫，不可杀人，也不可做任何类似的事。」(教义和圣约 59:6)

摩尔门教导我们每一个人都有自由选择权去选择那些由神赋予的选择。然而，选择权总是伴随著责任与后果。虽然我们可以选择我们的行为，可是却不能选择后果和避免我们的选择影响其他人。只有在婚姻关系里，才能拥有生子的能力，且必须很负责任的看待它。

当一个女人对待她的身体，使其有可能创造出生命时，她必须要能接受行此事可能的后果。这样的行为牵涉到很多的后果，而最重要的后果就是要有生下胎儿的意愿。在正常的情况下，孩子应在亲生父母有婚姻状态下出生，且在甜蜜的家庭下长大。如果不是这样的情况，则孩子应被安置在能视如己出的养父母家。

教会认同妇女在健康前提下，有权掌控身体所发生的事。如果妇女遭受到强暴，即表示她对身体的自主权受到剥夺，则堕胎是可被允许的。然而，如果是自愿的行为而怀孕的话，即表示身体的自主权选择了亲密行为。这个情况下，神期待孩子的母亲与父亲应接受这个抉择的后果。我们生命中的每个决择都限制了我们所剩的选择。有责任感的人接受每一个选择都有随之而来的后果，而且即使后果是艰难、羞耻且不名誉的，他们都会愿意承担。逃避后果从来都不是神计画里的一部分。

某种程度上，我们来到世上来体验、来测试我们做明智抉择的能力，和接受决定后的结果。当父母不教导子女了解因果，且必须用负责任的态度去处理后果时，正是将他们往悲惨的人生推进。慈爱的父母不会如此对待子女。神不只是慈爱的父亲，更是一个完美的父亲。身为我们在天上的父，祂要我们学习负责任，并在生命中做困难的决定。祂知道在万物永恒的计画里，这是对我们最好的。知道我们要面临的后果，使我们能在一开始就做出明智的决定，以避免做错决定后，所要承担的痛苦。明智的面对抉择的后果，可以帮助我们成为负责任和成熟的人。

一九八五年，前任医生，现任使徒的罗素尼尔森长老写到：

「要了解此一观点，我们可以效法太空人。太空人可以自由的在任何遴选、培训和准备的过程中退出。但是一旦火箭点燃以后，他就不能临阵脱逃了。如此一来，他就受限于他所做的决定。即使困难增加了，他后悔做这个决定，但是这个决定已因为他的行动而无法改变了。

那些忤逆神赋予繁衍众生力量的人也是一样的。他们可以自由的计画相反的事，可是决定已与行动连结在一起。一个女人可以为自己的身体做任何决定，但是都不能影响到他人身体的决定。『终止妊娠』只实际上适用于孕妇本身。终止妊娠的后果却会影响到其他生命的延续。孕妇与胎儿是独立的个体，有著不同的脑、心和循环系统。假装没有胎儿和生命是否认事实。

何时才是『有意义生命的开始』或何时灵体『开启』生命，都不是可争论的问题。就生物学来说，生命起源于两个生殖细胞结合为一，二十三对染色体来自父母时。这些染色体包含了成千的基因。这个惊奇的过程，借由基因代号的组合，发展出胎儿的身理特性，一个全新的 DNA 组合就此产生。后续的成长发展出新的人体。生命的开始是无庸置疑的，它是科学的事实。

两个生殖细胞结合后约二十二天，心脏开始跳动。二十六天后，血液开始循环。

-罗素尼尔森，『尊重生命』，旌旗，五月，一九八五年十一月。」

从于世上出生前、出生后与死亡后，摩尔门徒尊重每一阶段的生命。他们对堕胎的立场是对永恒生命尊敬的一部分，以及对那创造万物之神的爱。

翻译摩尔门戴尔怕森

知识很重要，那是神赋予我们，期望我们运用它。那是带著走的恩赐，我们人生阶段中所学的知识都会在死后伴随我们。然而，知识还不是我们最重要的一部分，也不是真理绝对知识的来源。

约瑟斯密翻译摩尔门经时，一个想更了解经文的年轻人奥立佛考德瑞来找他。不久后，他便开始帮助先知完成事工。约瑟没受过很多的教育，虽然他能运用神赐予的恩惠进行翻译，但他需要抄写员将文字记载下来。不久后，奥立佛想试著亲自翻译看看，约瑟便询问神的允许，神便答应让奥立佛翻一部分的经文。然而，奥立佛仅能翻译一些字，他纳闷为什么这样时，神回应说，

看啊，你还不了解；你以为不用思考，只要向我祈求，我就会给你。 但是，看啊，我对你说，你必须先在意念中仔细研究；然后求问我那是否是对的，如果那是对的，我会使你胸中燃烧；这样，你就必觉得那是对的。（教义和圣约9:7-8）

从这个启示，我们得知做属灵决定时智慧所扮演的角色。奥立佛被教导去研究它，然后再转求神的确认。这就是智慧与信心的平衡。「神的荣耀是智能，换句话说，是光和真理。」 (教义和圣约93:36) 只运用智慧、科学和「事实」来做属灵的决定是错误的。只要简单的研究一下知识的历史就知道世界的知识不断在改变，就如同我们曾经认为太阳绕著地球公转。即使是今日，每天都有研究与新发现，证明很多我们以为是真理的事改变了。非不朽知识是不确定的。

然而，神的真理是永恒不变的。真理永远是真理，任何科学研究都无法改变它。我们想要知道什么才是真实时，必须转向神。我们先要研究，然后从所有真理的来源中，来确认我们的研究。

这就是约瑟斯密十四岁时发现真理的方法。他努力研究所面对的问题：应该加入那个教会？他一一拜访不同的教会，参与信仰复兴布道会，聆听不同牧师的讲道，并且研读圣经。他发现，牧师之间的讲道是互相矛盾的。他有办法收集事实，却无法收集真理，因为每个神职人员都是用自己的见解来解释真理。最后，当他阅读到圣经某一个经文时，他突然想到了一个解决方法。

你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。 (雅各书1:5) 这节经文是由救主的兄弟所写的，像我们保证，凡是遇到不懂的事，需要智慧时，可以求问神。祂许诺答覆我们。也许那些牧师对所谓的真理有个人的看法，而唯一能知道哪个才是神话语的方法，就是要求问神本身。约瑟这么做了，并得到了意想不到的结果。我们的结果可能不像他的那么伟大，但是我们一定会得到答案。

摩尔门传教士与灵修老师很小心的注意是透过灵性教导而不是自身的知识。布鲁斯麦康基曾说：

如果教导真理时不是依借圣灵，就不是来自神，就不是真理，就是不正确的。不凭借圣灵就是指，单用知识的力量。

「假设我今晚来传授教课的重要讯息，是靠著自身的知识而不是圣灵。假设我所说的每个字都是真实的，完美无误，它仍旧只是属人的教导。经文启示说：如果是借别的方法，就不是属神的。(教义与圣约50:18‭）

「这就是说，神并没有透过我传递讯息，因为我用的是知识的力量，而不是圣灵的力量。知识这东西—理性和逻辑—有时是好的，它可帮助预备道路，在一些情况下它可使心灵准备好去接受圣灵。但是只有透过圣灵的力量教导，与神的沟通和真理才能真正进入人的心里。 (The Foolishness of Teaching [pamphlet, 1981], 9, quoted by Dallin H. Oaks in “Teaching and Learning by the Spirit,” Ensign, Mar 1997, 7 ).

摩尔门徒知道他们可以分享事实与见证，但是只有圣灵可以转换。如果传教士与灵修教师在适当的准备之后，打开心胸让圣灵指引，他们的学生也会感受到圣灵，而增强信心。

本文章原来的问题是问灵性与理性如何相辅相成。理性很重要，是问题推理的一个阶段。理性往往是智力的活动，很多有信仰的人喜欢学习事实或「证明」他们所相信的。在不破坏灵性下，人获取知识，即使是世俗知识，都是被鼓励的。如果我们明智的运用理性，是可以将之应用到信仰上，且不会丧失透过圣灵了解神的教导。

理性与灵性的不同可以这样解释到：如果救主站在你身边，你会说：「喔！我知道祂是谁。祂就是马利亚在马厩所生的子。祂成年后成了传教士，教导关于神的福音。」—这是据实的引用。如果将耶稣的神迹与其他的行为列成表，研读它，来决定你所见证的，来证实祂可能就是真的救主。—这是理性。如果救主就在身边，而你马上跪下，那就是灵性。纵使耶稣的生平令人感兴趣，有助益，是灵性，是信仰让你跪下，并带来永恒的救恩。信心是知识最重要的一部份。

班森尼的个人回应

妇女会是由教会中满十八岁的姊妹们所组成的。妇女会由先知约瑟斯密于一八四二年三月十七日始设立于伊利诺伊州的纳府市。在当时，妇女会的成立主要是两个目的，一是减轻穷人和需要者的困境，一是引导人们归向基督；这仍是今日的目的。

约瑟斯密亲自教导妇女们与教导弟兄一样的福音原则，并特别强调人道、仁爱和团结，并且教导她们与圣殿教仪相关的神圣教义。这个指导方针奠定了聚会的模式，妇女可以谈论宗教原则和分享对复兴福音的见证。

如摩尔门百科全书所记载：「妇女会是教会组织整体的一部份，不是独立的单位，而是像圣职组织一样的的运作。支会妇女会长就好像是主教，支联会妇女会会长如同支联会会长，妇女会总会长就好像是总会当局。」妇女会与圣职弟兄是一且并肩工作如同伙伴一样。妇女会将姊妹们纳入教会的正式组织，并赋予她们极为重要的责任与权力。

四海一家的现今状态，妇女会姊妹互相支持，也支持圣职弟兄，当他们：透过祷告和经文研读来增加对耶稣基督的见证；借由跟随圣灵的提醒，寻找灵性的力量；致力于巩固婚姻、家人和家庭；坚守母职崇高地位和享受生为女人的骄傲；在服务与美好事工获得喜乐；热爱生命与学习；持守真理与正义；支持圣职弟兄为神世上的获有权柄之人；欢喜圣殿的祝福；了解他们神圣的命运和朝超升努力。

身为妇女会的一员，我的快乐来自于有机会从事有意义的服务，也从它们所提供的姊妹会和同伴组织中得到益处。我的灵性在分享见证与才艺间渐渐增长，我非常感激因参与这个令人鼓舞的组织而获得的祝福。