摩爾門如何看待虐待？
耶穌基督後期聖徒教會反對任何型式的虐待—精神上、身體上和情感上。虐待是加諸痛苦對待他人，包含羞辱、控制、身體上、心理上或精神上加諸他人的傷害。主從未寬恕任何如此的行為，並且向祂的兒女倡導和平、和諧。（參見：虐待） 在訪問過後期聖徒教友關於「虐待配偶」後，約翰尼爾森解釋什麼被視為不適當的行為： 虐待配偶指的是一配偶對另一配偶做出不適當的動作。有可能是強迫對方去做他們不常作的事，而不關心受害者的想法。虐待也可能是威脅、吼叫、恐嚇。 雖然丈夫被視為以正義主領家庭的人，但摩爾門徒相信性別平等。「主領」隱含著愛，而非強迫。尼爾森先生更進一步的闡釋此原則： 有時候施虐者在家誤解、濫用了領導者的概念。我必須很清楚的說明，在家任意支配他人的概念是錯誤的。教義和聖約121:36-37特別說明到：「 就是聖職的權利是不可分離地與天上的權力連接著……但是在我們從事於隱蔽我們的罪，滿足我們的驕傲及空洞的野心，施以任何程度不正義的控制，統治，或脅逼的時候，看啊，諸天就退出」（教義和聖約121:36-37）（「關於虐待配偶的談話」，旌旗，一九九九年，十月份） 摩爾門相信任何型式的受害者和施暴者可以被治癒。 摩爾門使徒李察司考德說到，被虐者透過耶穌基督可以相信愛與幫助。 除非主的醫治，否則精神、身體、性的虐待可以導致嚴重、永久的傷害。包含恐懼、憂鬱、罪惡感、憎恨自我、自信的破壞和遠離人群。持續的虐待會加重叛逆情緒的力量、憤怒和憎恨。這樣的情緒會發洩在自己本身、他人、人生甚至天父。努力失敗的沮喪會轉而依靠濫用毒品、放蕩、逃家，最可悲的是自殺。除非經過矯正，這些情緒會導致沮喪的人生、不和睦的婚姻，甚至從被害人被成加害人。最嚴重的原因是極度缺乏信任他人的能力，這也阻礙了醫治的可能。（司考德長老，十一月，旌旗，一九九二年五月） 祈禱幫助，尋求可信的教會領袖的諮商，允許主的靈能夠行事，透過耶穌基督的救贖獲得治癒。除了醫治受害人，也原諒誠心尋求寬恕的施虐者。 那些未承受過虐待的人，也要幫助受虐過的人。耶穌基督後期聖徒教會第十五任總會長戈登興格萊呼籲，讓我們幫助無辜的孩童： 我們的責任多麼偉大、基督徒的責任多麼重要……去幫助停止受虐童的困境，拉離他們所行走的絕望的軌跡。 在閱讀過所有的歷史、在了解過所有經歷的苦難，在體認過所有剝削過的事，我們可以做更多的事去拯救活在痛苦和不幸的孩童。（「拯救孩童」，旌旗，一九九四年，十一月份）
我如何培養信心？
詹姆士傅康納的個人回答 培養信心需要一個人擁有信心，但是要如何起頭呢？關於這個回答，我們必須先記住一件事，那就是「信心」就是「相信」。所以如何建立信心即是如何學習相信神。 首先，信心來自於傾聽可信之人的見證。我們相信那些我們所相信的人。聖經里的啟示錄提到：「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」（啟示錄19:10）那些對耶穌有見證的人能夠像古代先知一樣說話（預言），分享他們所知的事實，他們的見證是我們的基石。聆聽父母、教師、朋友、領袖、傳教士和我們所信任之人所說的話語，能夠開始建立我們的信心。其次，當我們放下阻礙建立信心的成見，我們開始有信心。也許害怕使我們難以給予信任。我們擔心，「假如我們是錯的，該怎麼辦？」也許我們的驕傲成了阻礙，也可能是我們的懶惰：「改變我的人生太困難了。」不論是什麼事情在我們和信心中成了阻礙，我們要是想獲得信心，就必須捨棄它。 但是，下一步呢？一旦我們因聽到信任之人所分享的見證，以及捨棄阻止我們信任的罪惡而萌起信心，我們該怎麼做？ 摩爾門經中的一位作者阿爾瑪，對於建立信心說到：「我剛才說到信心，說信心並不是完全的知識，我的話也是如此。你們無法一開始就完全知道我說的話是真的，同樣的，信心不是完全的知識。但是看啊，如果你們願意喚醒和激發你們的心力，直到你們願意拿我的話作個實驗，並運用些微的信心，是的，即使你們只有相信的願望，就讓這願望在你們心中發生作用，直到你們相信到能讓出地方給我部分的話。」（阿爾瑪書32:26-27） 首先，阿爾瑪說，我們必須喚醒我們足夠了解的力量去測試他，一位福音傳遞者，的話。再者，我們必須至少渴望去相信—我們不需要充分完善的信心來開始培養，只要「微小信心」。然後開始嘗試阿爾瑪所建議的，我們必須讓那微小的信心對我們產生作用。我們必不能阻礙它，並且假如我們能讓微小的信心在我們身上發生作用，他答應到，我們至少會相信部份他所講的話。 阿爾瑪做了一個比喻： 現在，我們要將神的話比喻成種子。 如果你們讓出地方，使種子能種在你們心中，看啊，如果那是一粒真正的種子，或一粒好種子，如果你們不用自己的不相信把種子擠出去而抵擋了主的靈，看啊，種子必開始在你們心中膨脹；你們感覺這些膨脹運動時，就會開始在心裡說－這一定是良好的種子，或良好的話，因為它開始擴大我的靈魂，是的，它開始啟發我的悟性，是的，它開始使我快樂。（阿爾瑪書32:26-27） 假如我們允許栽種種子，我們天上的父會培育它。它被栽種後，假如我們不因拒絕相信而驅逐信心之子，它會開始長大。當它長大時，我們會感受到在我們靈魂和生命上的成長。接著，它會讓我們去判斷種子是好的或壞的。阿爾瑪承諾我們，我們會發現那是好的。神話語的種子，一旦種植在我們心中，就會強大我們的靈魂。我們會開始更清楚、更公正、更喜悅的看待世界。我們靈魂這樣的增強是一種喜樂。我們會繼續培植來自這種子的生命樹。
摩爾門徒使用玫瑰念珠嗎？
凱倫莫凱立的個人見證 玫瑰念珠是一串珠子，在天主教里，用做於紀錄念頌某些特定經文的次數。基本上，它由五十個珠子組成，十個一組（十年），各由一個大珠子分隔。特別紀錄念誦祈禱文的次數來紀念救主一生的故事與傳教。 耶穌基督後期聖徒教會（摩爾門教）的教友不用玫瑰念珠，或如羅馬天主教或英國天主教任何用作紀錄禱告次數的珠子。 摩爾門徒在心中禱告。我們視禱告是在主前感謝、讚美、渴望、分享的個人表達，且每一個我們的禱告時刻都是獨特的。我們的禱告有來自經文一定的形式，它邀請我們（一）指明神是我們的天父（二）感謝祂在我們人生所給予的事物（三）請求祂的寬恕與祝福（四）誠心以救主耶穌基督之名禱告。雖然我們用此模式，但我們不用紀錄所說的祈禱文。 因為與天父說話是單純個人的事，所以我們敞開、誠實、深切的與祂溝通，而不需要任何物品來幫助我們記憶。那些物品的使用，都反應出與神錯誤的溝通。就如同每天與朋友重複相同的對話，並不會加深與朋友的情感。禱告是與神的對話，它使我們與祂更加接近。它帶來自我啟發，並使我們觸及心靈的最深處，與之分享，使我們能獲得祂的回應。 我們尊敬其他耶穌基督相關的信仰，對祂的渴望，並不能侷限於特定的理論。分享異同可以幫助我們彼此了解。天主教與摩爾門教對禱告的另一個不同點是，前者在念完玫瑰經後，會接著念： 「申爾福，天主聖母，仁慈之母；我等之生命，我等之鈶，我等之望，申爾福。旅茲下土，厄娃子孫，悲懇號爾。於此涕泣之谷，哀漣嘆爾。嗚呼！祈我等之主保，聊亦迥目，憐視我眾。及此竄流期後，與我等見爾胎，普頌之子耶穌。吁、其寬哉！仁哉！甘哉！卒世童貞瑪利亞。」 對摩爾門來說，瑪利亞不是個傳話者。我們直接以耶穌基督之名，向神天父禱告。祂是我們與天父唯一的傳遞者。我們尊敬瑪利亞是耶穌基督的母親，並愛她的信心、謙遜、善良、純貞以及願將基督帶來世上的意願，但我們並不透過她來向神禱告。 這個玫瑰念珠禱告反應出另一個兩教間的重要相異點。如同天主教，我們相信亞當和夏娃，我們也相信變成肉體之身對我們幸福的計畫是很重要的。因此，摩爾門徒欣喜於被祝福能夠在不完美的屬世經驗里學習，以及如何永恆的進步和回到天國。我們不視自己為天父放逐、貶低身分的女兒，而是透過基督的救贖犧牲，被賦予祂的力量與能力，在離開天國的短暫時刻里，有機會變成我們之中最高等的。 當我們欣喜於福音計畫的美好，和分享很多基督其他信心的戒命時，我們因以各自的靈以耶穌基督之名向天父禱告與說話時而不同。 我見證到禱告的形式已經再次在今日顯現，耶穌基督的教義已經在地上重建，且可以在耶穌基督後期聖徒教會中得到。
什麼是對摩爾門徒的恩典？
詹姆士傅康納的個人回應 耶穌基督後期聖徒教會（摩爾門教會）的經書之一是摩爾門經，它是教會別稱的由來。在經文中，我們被教導到「因此，我心愛的弟兄們，要與神的旨意和諧，而不是與魔鬼及肉體的意思和諧；也要記住，你們與神和諧後，唯有靠著並且經由神的恩典，你們才能得救。」（尼腓二書10:24）同一個經文作者之後更簡短的說到，「 我們辛勤地寫，勸我們的子女和弟兄相信基督並與神和諧；我們知道，在我們儘力而為後，才能借著恩典得救。」（尼腓二書25:23） 如同其他基督信仰，摩爾門徒相信神的恩典是基督徒信仰的中心。的確，摩爾門經比新約（同被摩爾門教使用）更經常、更敞開的教導神的恩典的必要性。 神的恩典，耶穌基督的禮物，無條件的確保所有的人類能夠從墮落中被救贖：他們會復活。然而，要是我們從個人的罪惡里得到基督所賜恩典的自由，我們必須以破碎的心和痛悔的靈來悔改那些罪。我們必須甘於神的旨意。摩爾門經提到，「 他獻上自己作贖罪祭，為所有懷著破碎的心和痛悔的靈的人滿足律法的要求；他並不為其他人滿足律法的要求。」（尼腓二書2:7）這是神賜予每一個人類的恩典、祝福，假如他們接受它。 需要付出什麼來獲得祝福？透過悔改與順從祂的旨意：「 祂命令所有的人都必須悔改，並奉祂的名受洗，對以色列聖者有完全的信心，否則，他們不能在神國中得救。」（尼腓二書9:23）我們發現在新約里有相同的教導，彼得告訴那些在五旬節聽他傳教的人說：「 你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（使徒行傳2:38）我們必須有信心並願意接受基督透過救贖所賜予的恩典，並與神和諧。我們的意願必透過遵從他的戒命和教會教儀（領受聖餐）與祂一致。 因此，和其他基督教派，摩爾門徒相信每一個人都必須「再出生一次」。然而，再生只是基督生命里的開始，不是全部，就如同在地球出生只是生命的開端一樣，而不是全部。透過耶穌基督救贖而獲得新生命的人，必須在他或她被給予的生命里繼續，並在基督期待我們的生命里繼續活著。「 豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」（羅馬書6:16）如果我們透過基督救贖而與神和諧，我們就是他的僕人。跟他一樣，我們遵從天父的旨意，持續活在祂所要求的生活里。 沒有信心、沒有對耶穌基督和相信祂恩典的信心，我們無法被救贖，一旦因對祂的信心而獲得恩典，我們就必須持守。我們必須持守到底。新約：「 沒有行為的信心是死的嗎？」（雅各書2:20）換句話說，宣稱有信心，而沒有在行為上表現出信心，就是沒有信心。摩爾門經敦促我們獲在有信心的人生里：「 你們必須對基督堅定不移，懷著完全光明的希望，以及對神和對所有的人的愛心，努力前進。因此，如果你們努力前進，飽享基督的話，並持守到底，看啊，父這樣說：你們必得永生。」（尼腓二書31:20）那些持守到底的人會繼續他們重生後的人生，即使死後；在死後他們會繼續與神活著，享受他們曾經有過的人生。與神和諧，是正在進行，甚至永遠繼續，如同我們持續的信心。 使徒保羅用收養說明了我們和天父的關係（羅馬書8:17）： 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。我們開始以神的僕人方式來和祂和諧，認祂為我們的主和做祂要求的事。然而，我們以作為祂的兒女為結果。僕人和兒女都遵從，前者因為他們必須，後者因為他們愛祂。不遵從是否認耶穌是主和天父是父，所以救恩需要我們的遵從，不是因為它使我們獲得比基督所給予的恩典多，而是因為它表明我們是誰。恩典不是不能與事工相容的。相反的，事工需要恩典。 除非耶穌基督的恩典，否則沒有給予人類永恆的祝福，因為它我們能復活，透過它我們能獲得寬恕和救恩。遵從不是我們為獲得報償的行為。它是我們獲得、接受寬恕和救恩的部份方法。它是我們借著仿效祂、以天父之子的方式繼續活在基督恩典的方法。它是我們如何繼續與祂和諧的方法。 深入閱讀： 摩爾門經，尼腓二書9:6-13 Bruce C. Hafen, “Grace,” Encyclopedia of Mormonism, pages 560-563.