對摩爾門教友來說，摩西律法是比較次要的律法，它是因為當時的猶太人生活在無法活在更高律法下所給與的。這個律法很嚴謹，可以很精準跟隨，但不能完全的取代福音。這僅僅只是用來讓他們記住神與幫助他們回到更高的律法。（請參閱摩爾門經的摩賽亞書13:30）

摩西與燃燒的樹叢 傑瑞湯普森

「嚴格來說，摩西律法包含舊約的前五本書，猶太人稱之為摩西五經。這五本摩西書（創世紀、出埃及記、利未記、民數記和申命記）又稱為律法書，但是在新約里通常稱為「律法」。有時候「律法」指的是整部舊約，但是通常會分別為摩西書（律法）和其後的先知書；因此，耶穌時期的律法指的是希伯來經文「律法與先知」（例如，馬太福音5:17和7:12）。

律法是神在西奈山向摩西所顯現的，並且因它的古老與完全的正義，甚至受到非猶太人的尊敬。在耶穌時代，它代表著猶太人的刑法、民法與宗教法典超過一千年。因為它已很長一段時間指引了人類的每個生活面向，所以猶太人感到很難活在沒有「律法」的生活下。（史蒂分羅賓森，「基督之後的律法」，旌旗，一九八三年九月，頁六九）

賓州宗教學助理教授羅賓森解釋到，很多猶太人很憤怒耶穌教導信徒摩西律法只是短暫且教不重要的律法，因而定義自己為完美、絕對、永不改變也不會改變的神聖吩咐。律法被視為神的真正的吩咐，有很精確的描述；因此，任何在摩西律法之後分離的信仰，都是與神分離的信仰。所以事事都沒有彈性的空間與情有可原的理由。」

耶穌活在摩西律法下，並教導其跟隨者做同樣的事，直到完成救贖。祂說：「 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（馬太福音5:17-18）

當耶穌救贖我們的罪，摩西律法就被完全了，所以人們可以採用更高的律法。

「 莫想我來要廢掉律法和先知。」耶穌說。「 我來不是要廢掉，乃是要成全。」（馬太福音5:17）這節經文可能有很多不同的解釋：「不要認為我來廢除摩西五經或先知，我不是來廢除而是來完全的，讓它們更具意義。」希伯來文的妥拉指的是「教導或教義」，是在新約里希臘文的諾姆，意思是「律法」。因此，耶穌所要傳達的是，不論祂何時教導或提到摩西律法，祂給的都是更完整的解釋。律法是耶和華給與摩西的，祂就是世上肉身的耶穌基督；因此，那是祂的權利去完全律法、教導與教義。

耶穌用摩西律法，就好像想透過彌賽亞，純凈人生與教導救恩。正確的了解與應用摩西律法，可以高升人類到靈的階段去，幫助他抵抗惡魔的狡猾。（請參閱多馬歐史丹，「救主舊約的使用」旌旗，二○○二年七月，頁四七）

歐史丹也點出，耶穌使用律法來解釋祂的行為，例如安息日治病。祂教導律法。歐史丹解釋：「耶穌並沒有否認摩西律法—妥拉—在舊約里出現。然而，祂用它來證實它的真實性，並給與更完整的解釋。」摩爾門徒視為更完整的解釋，如同更高級的律法。

對猶太人來說，這是很難理解的。羅賓森解釋：「再者，很多耶穌時期的猶太人相信，救恩只來自於奉行摩西律法為神最高級的教導，且沒有其他的方式。」

相反的，前摩爾門領袖雅各傅士德說：「……一個人的意識決定人類正義與錯誤的行為。所以如果我們試圖變成邪惡或想要行正義，都變成我們行為的獨立思考因素。我們心裡的意圖都是審判的一部份。」（請參閱雅各傅士德，「更好見證的信心」，旌旗，二○○三年九月，頁二至六）這是耶穌親自治理時期所教導的律法。除了有意願有信心的遵守，也必須相信，而不是只是行為上的遵從。這就是耶穌時期所改變的教導。

耶穌告訴祂的跟隨者遵守律法，然後更進一步。祂說，律法說犯姦淫是一種罪，而更高的律法說，即使是有念頭犯姦淫或是不適當的想著除了配偶以外的人都是一種罪。不僅要身體上的對配偶忠心，也要情感上的忠心。律法說不可以殺人，耶穌加註說要避免憤怒，避免殺人是不夠的。每一個律法都被提升到更高的層級，需要更多的信心。

另一個重要的律法是犧牲律法。以色列人需要犧牲他們的家畜。今天的基督教徒被教導要犧牲自己。耶穌藉由犧牲自己來救贖我們的罪，所以每個安息日，我們領受聖餐和聖水來紀念祂的犧牲。我們也被要求做出個人的犧牲。神要我們放棄世上的慾望，專著在與神的生活。信心愈強，我們就愈能為神犧牲。

培勒長老教導到：「當摩西律法被完全後，犧牲律法的原則繼續成為教會教義的一部份。犧牲律法的主要目的仍是考驗我們和幫助更接近基督。在救主最終的犧牲後，律法的施行有兩個改變。第一個是用聖餐教儀來代替犧牲教儀，第二個是從犧牲家畜到犧牲個人。也就是說犧牲從犧牲品到犧牲者。」

摩西律法對摩爾門的意義是什麼呢？ 羅賓森說，在教會早期這是教友的最主要議題，尤其是那些歸信猶太教的人。他們想要知道復興的福音到底是摩西律法的附註，或是完全的新律法？耶穌已在世上時清楚的回答這個問題。這個律法是用來引領人們到耶穌去，幫助他們了解祂為我們所做的犧牲。律法被耶穌的救贖所完全。因此，犧牲繼續是福音的一部份，但是是以更個人的方式，是自私與物慾的個人犧牲，而不是家畜的犧牲。摩西律法絕對沒有力量來拯救我們，只有救贖可以。此外，它是人類進步的重要過程。

此問題在密特羅姆尼參選 二○○八年美國總統大選時，獲得了相當大的注意。同時，許多宗教的基督徒才開始發現，他們不知道撒旦從何而來。

使徒約翰說：「萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。」（約翰福音 1:3，詹姆士五世版聖經）當然這節指的就是神。這就是說撒旦是神造的，就如同其他被造出的生物一樣。因此，根據約翰，沒有任何人或任何物可以依其他方式存在。

神創造了撒旦和耶穌，所以他們是兄弟。也因此，所有曾經活著的人都是彼此的兄弟姊妹，因為我們都是神的子女。如果我們都是神的子女，我們則都是其他神的子女的手足。耶穌是撒旦屬靈的兄弟，這件事沒有比我們是屬世上邪惡之人的親人還丟臉到哪去。

要徹底了解此事，則要先了解幾個觀點。首先，誰是撒旦？他是怎麼變成現在這個樣子的？聖經只提到一些些關於他的故事。

12 明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？

13你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。

14 我要升到高雲之上；我要與至上者同等。

(以賽亞書 14:12 詹姆士五世版聖經 )

從聖經里的以賽亞書中，我們知道撒旦曾經住在天國，但墜落。關於這個主題，摩爾門信仰有更進一步的資訊。

在我們出生以前，我們與創造我們靈的神同住天國。雖然我們還沒有身軀，我們確有我們的個性。我們學習、發展才能和興趣，並開始變成如今的我們。我們有自由權—選擇的權利。一些人選擇善，一些人則不，就如同今日。

當我們的進步在那達到一定極限時，神計畫創造地球，好使我們短暫的與祂分離而居。現在，我們有肉體、家庭和發現我們是否有繼續活在神的教導中，即使祂沒與我們同住的機會。這個祂為我們準備的計畫，解釋我們曾犯錯，所以祂派遣救主，救主是自願放棄祂無罪的生活，來救贖我們的罪。耶穌基督自願成為救主。祂是神的長子，第一個被創造出的靈，所以是我們最年長的兄長。我們有做決定的自由，但我們被期待活在真理中。耶穌「是公平的」，意思是說祂會幫助我們完成我們已盡全力卻不能完成的事。祂救贖我們的罪，這就是我們無法單憑己力而成的。

撒旦不喜歡這個計畫。祂嘗試說服我們改變它。他說我們來到地球，放棄自由選擇的權利，讓祂控制我們每一個行為與思想，所以我們不可能犯錯。相反的，他要我們如同以賽亞說的，在神之上超升。然而，耶穌要將榮耀全歸與神。如同撒旦所為，則世上的生活與學習便毫無意義。

奎格歐森

我們每一個人都可以選擇接不接受神的計畫。撒旦被趕出天國，這就是以賽亞所指的當明亮之星從天國墜落，也是為什麼撒旦被視為墮落天使。那些拒絕神計畫的靈也被驅除出天國，並永恆的跟隨撒旦。

有些人認為神不可能創造撒旦，因為撒旦是邪惡的。然而，神並沒有創造邪惡的靈。撒旦，如同其他軟弱的人，自己做了這樣的決定。神創造我們，給我們聖潔的煋火，我們可以選擇接受，讓它發光，或拒絕它，將之撲滅。如果我們選擇忽視神給我們的祝福，並選擇做一個自私貪婪的人，我們不能因此而怪罪祂。到最後，這就是撒旦墮落的原因。他如果在前世做明智的選擇，用他的智慧與能力來永遠影響其他人，他是可以變成一個良善的偉大靈性領袖。他並沒有選擇做這樣的人。他要一個人擁有所有的光榮與榮耀，並且被高舉在神之上。因為被拒絕，所以他現在要引誘更多追隨者，不是因為他愛我們，如神一樣，而是因為他很貪婪，想要所有的權力和榮耀。不幸的是，今日，那些曾經拒絕他的人，現在都選擇跟隨他。他們在被創造之初，都被賦予聖潔的煋火，但是卻選擇了邪惡。

從一些經文里可看出，神一定創造了撒旦，或是約翰是錯誤的—然後約翰教導真理， 所以他就不是錯誤的。我們可從以賽亞書中得知，撒旦曾住在天國。這兩個事實說明了耶穌和撒旦是屬靈的兄弟，就好像我們在天國時都是屬靈的兄弟姊妹。在屬世不斷進步的人生，選擇繼續跟隨我們最長的兄長耶穌基督不是撒旦，是很重要的一件事。就像耶穌與撒旦的例子，我們可以變成神要我們變成的樣子，或是榮耀撒旦，毀滅神偉大的恩典。

/>克里斯的個人回應
身為一個摩爾門徒，我們相信耶穌基督是救恩計畫的中心。它教導我們，透過一個人的犧牲，人能在天國被拯救。我們相信耶穌基督是我們的救主，是善良、仁慈、愛和各式在聖經中或其他經文中紀載的美德的榜樣。在摩爾門教會裡，耶穌基督被教導是一位為世界的罪惡受苦的人，並承諾寬恕那些住在世上願意聽祂並做祂事工的人。祂是神活著的兒子，唯一肉體的親身子，馬利的肉身子。

耶穌基督是由施洗約翰在約旦河施洗的，「來盡諸般的義」（馬太福音3:15，尼腓二書31:5），並向我們顯現通往永生的路。祂在典型的摩爾門家庭中，天天被讚美著，包括在每日的禱告和家人家庭晚會。我們在每個星期日聖餐聚會時，以耶穌基督之名，和神 天父重新訂約並與之神聖承諾。在聖餐聚會時，我們領受聖餐，那是由基督為祂的十二使徒所準備的。我們透過跟隨祂在新約上記載的教導，用盡各樣方法來尋求祂。總而言之，我們相信使徒保羅對希伯來人的教導；神和祂的兒子耶穌基督是不變的，「昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」（希伯來書13:8）祂們會繼續的向祂們揀選的僕人顯現真理，使他們能獲得永恆幸福的人生，且這人生是透過仰賴世界救主耶穌基督的慈愛而獲得的。

傑克瑞許頓的個人回應

我相信這是一個很深層的問題，且毫無疑問的是百萬人心中的疑問。當我們經歷個人苦難，或親眼、或透過媒體看到世界各地受苦的人時，人生似乎相當不公平。十九年前我的脖子斷了，我必須有特殊儀器支撐我的頸部，並幫助我呼吸。我因而對自己產了這樣的問題。

大約六年前，我和我女婿的一個經驗，使我相信可以在這個人生問題里，看到曙光。

有一天的早晨，我接到女婿馬修的電話。他在離我家二十分鐘路程遠的爾灣加州大學上商業企管碩士課程。他們的系主任當天告訴大家，他們的同學之一，名叫麥可強森的學生，前一天在北加州發生了溺死的意外。麥可是商業企管碩士課程中最聰明的學生和領袖之一。他非常的有活力，他在商業領域上的成就似乎是無限的。當我的女婿和他的同學聽到這個消息時，全都很震驚。馬修和系主任與其他同學討論後，希望我當天能到爾灣加州大學對五、六十位同學做幾分鐘的演講。

馬修回家接我到學校去。當我們到所有同學聚集的教室時，可以感受到悲傷的氣氛，我可以感受到很多人正問自己，「為什麼這樣悲慘的事會發生在這樣的好人身上？上帝有否阻止它發生？」。

當我看到這些學生時，我有強烈的慾望想向他們分享我十五年前和丹尼斯佩傑在洛杉磯廣播節目的對話。在談話的尾聲，他說：「傑克，什麼帶給你最大的平靜和安慰—是相信神讓你的脖子受傷，使人生有波折，還是相信這只是個意外？」基本上，我告訴他，我幾乎沒問過自己為什麼這個意外會發生。我唯一知道的事是，我有一個親愛、仁慈的神幫助我渡過人生中的難關，如果我們對祂有信心。

當天下午，我告訴學生們，我們每一個人都有選擇權，我們不是神的木偶。我們的人生是一連串的選擇組成，就如同我們選擇來到這裡，但是仍然需遵從自然法則。很多時候，我們的選擇抵觸了自然法則，所以我們必須承擔後果。我之所以必須經歷這個斷脖子的痛苦，是因為我選擇在美麗的八月里到拉谷那海灘衝浪。我堅信親愛的神可以幫助我，但是祂不想破壞我的選擇和自然法則。當這樣的事情發生時，「為什麼」絕對是最不好的問題。神可以防止每一個災難的發生，但是祂沒有，因為祂對我們的愛，和祂對選擇權的尊重。

所以像游泳意外、癌症、海嘯、地震、謀殺、虐待等等在人生中發生的事，神並沒有製造它們，祂當然可以阻止它，但是我們會因而喪失最無價的選擇權。

非不死之驅帶給我們不同的經驗—有些美好，有些則不。然而，從這些經驗中，我們獲得知識和智慧，我們親愛的神、天父，永遠不會取走我們的選擇權，這個無價的禮物。學生們的反應似乎是認為這是思考的方式之一。傑克瑞許頓的個人回應

我相信這是一個很深層的問題，且毫無疑問的是百萬人心中的疑問。當我們經歷個人苦難，或親眼、或透過媒體看到世界各地受苦的人時，人生似乎相當不公平。十九年前我的脖子斷了，我必須有特殊儀器支撐我的頸部，並幫助我呼吸。我因而對自己產了這樣的問題。

大約六年前，我和我女婿的一個經驗，使我相信可以在這個人生問題里，看到曙光。

有一天的早晨，我接到女婿馬修的電話。他在離我家二十分鐘路程遠的爾灣加州大學上商業企管碩士課程。他們的系主任當天告訴大家，他們的同學之一，名叫麥可強森的學生，前一天在北加州發生了溺死的意外。麥可是商業企管碩士課程中最聰明的學生和領袖之一。他非常的有活力，他在商業領域上的成就似乎是無限的。當我的女婿和他的同學聽到這個消息時，全都很震驚。馬修和系主任與其他同學討論後，希望我當天能到爾灣加州大學對五、六十位同學做幾分鐘的演講。

馬修回家接我到學校去。當我們到所有同學聚集的教室時，可以感受到悲傷的氣氛，我可以感受到很多人正問自己，「為什麼這樣悲慘的事會發生在這樣的好人身上？上帝有否阻止它發生？」。

當我看到這些學生時，我有強烈的慾望想向他們分享我十五年前和丹尼斯佩傑在洛杉磯廣播節目的對話。在談話的尾聲，他說：「傑克，什麼帶給你最大的平靜和安慰—是相信神讓你的脖子受傷，使人生有波折，還是相信這只是個意外？」基本上，我告訴他，我幾乎沒問過自己為什麼這個意外會發生。我唯一知道的事是，我有一個親愛、仁慈的神幫助我渡過人生中的難關，如果我們對祂有信心。

當天下午，我告訴學生們，我們每一個人都有選擇權，我們不是神的木偶。我們的人生是一連串的選擇組成，就如同我們選擇來到這裡，但是仍然需遵從自然法則。很多時候，我們的選擇抵觸了自然法則，所以我們必須承擔後果。我之所以必須經歷這個斷脖子的痛苦，是因為我選擇在美麗的八月里到拉谷那海灘衝浪。我堅信親愛的神可以幫助我，但是祂不想破壞我的選擇和自然法則。當這樣的事情發生時，「為什麼」絕對是最不好的問題。神可以防止每一個災難的發生，但是祂沒有，因為祂對我們的愛，和祂對選擇權的尊重。

所以像游泳意外、癌症、海嘯、地震、謀殺、虐待等等在人生中發生的事，神並沒有製造它們，祂當然可以阻止它，但是我們會因而喪失最無價的選擇權。

非不死之驅帶給我們不同的經驗—有些美好，有些則不。然而，從這些經驗中，我們獲得知識和智慧，我們親愛的神、天父，永遠不會取走我們的選擇權，這個無價的禮物。學生們的反應似乎是認為這是思考的方式之一。

蘭斯的個人回應

我在密西西比和路意斯安那州為耶穌基督後期聖徒教會（摩爾門教會）傳教兩年。這是我一生中很棒的經驗。我喜歡和南方的人分享福音，因為那裡有很多人對主耶穌基督有極大的信心。當我們這些傳教士叩門時，他們會對我們相當友善。我已數不清有多少人會開門，讓我們這些陌生人進門去分享我們的信仰。我終於知道什麼是「友善的南方」的意義了，我相信這是因為他們有很正確的基督價值觀。雖然有些人仍會拒絕我們，但是他們都用很有禮貌的方式。

好幾次我被很多忠信的南方人問到，為何我試圖讓已是基督徒的人歸信摩爾門。很多人都過著很正直的人生，他們對人的方式就如同他們跟隨耶穌基督。他們會問我們，何不送傳教士到其他沒有基督福音的地方。我解釋我們有這麼做。我們在世界各地有說著各地語言的傳教士。我們也有傳教士奉獻於人道救援。我們用盡方法來幫助神的子女，透過祂的子，耶穌基督，將他們帶向祂。他們仍不解，為什麼身為基督徒的他們需要和我們接觸。當我思考這個問題時，答案轉以強而有力的問題回答我：「為什麼會有任何一個基督徒不願相信基督已復興了祂在地上的教會，就如同我們在新約所讀到的？」我僅會解釋給那些不明白我為何在南方傳教的人聽，我說，我們所傳遞的訊息是來自神，祂派遣我們來與每個人分享福音。我們的訊息很簡單但極為重要。神是我們在天上的父，祂非常的愛我們。因為罪惡，我們將自己從祂身邊剪除，但是祂為我們準備好歸向祂的路。（約翰福音3:16）祂從以前到現在都有召喚先知（參見阿摩司書3:7），來教導我們透過祂的子，耶穌基督歸向祂。（約翰福音14:6）耶穌基督真的為我們受苦、為我們死，因此我們能被寬恕，祂的復活使我們都將再次活著。這些事教導著基督福音的先知都握有神的權柄，來指引我們，並且保持基督福音教義的真實性。當基督來到世上時，親自教導祂的福音，祂的教會「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（以弗所書2:20）。神是順序之神，耶穌基督所建立的教會是非常有組織的。祂召喚使徒、先知、傳福音的人、牧師、教師和其他人來幫助建立起聖徒，直到「眾人在真道上同歸於一」。教會是被建立來「認識神的兒子」（參見以弗所說4:11~13）。可惜的是，當大家能認識神的兒子、真道同歸於一前，基督和祂教會的領袖都被殺害了。主已預言到這會發生。祂在橄欖山上告訴祂的門徒：「那時，人要把你們陷在患難里，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。」（馬太福音24:9~11）這樣的預言實現了。基督的教會被摧毀，跟隨者叛教，並用自己的話語來解釋福音。沒有了神的權柄或聖職，人們用不同的方法來解釋經文，建立了很多今日所謂的主流教派。真道同歸於一的目標沒有達成，現在我們有很多的不同的宗教，有著很不同信仰。我喜愛在南方傳教，因為我可以跟很多那些嘗試找到答案的人分享教會的歷史、跟隨使徒的故事和叛教的發生。我遇到非常多參與不同教會的人，他們不能了解為什麼教導是這麼的不同，為什麼各教會彼此競爭的如此厲害。我喜愛能夠解釋基督已建立祂的教會但是曾經消失的故事。我因而能進一步解釋我經常被問到的問題：「我為什麼要跟已是基督徒的人傳教？」基督並不希望祂的教會永遠的消失，祂必須復興教會，為祂的第二次降臨做準備。因為南方人看見了大叛教後所帶來的混亂，所以他們知道復興基督原有教會的需要。教會透過約瑟斯密被複興了。就如同我所教導過的南方人一樣，約瑟在紐約長大時也看到了教會的混亂。他仔細努力的尋找真實的教會。他試過所有我們會用的方法去尋找來自神的答案。他研讀經文，並禱告。一八二○年的春天，他到家裡附近安靜的小樹林里，向天父禱告。他求問哪一個教會是他該加入的。他有一個很不可思議的經歷，他看見天父和其子耶穌基督向他顯現。他說：「我看見一道光射過我頭上……當光停在我身上時，我看見兩個人像，他們不可思議的明亮耀眼，站在空中。其中一人叫我的名字，指著另一人，對我說—這是我的愛子。聽祂說！」（約瑟斯密的歷史1:16-17）。約瑟於是被召喚為先知，耶穌基督於是透過他在現代再次建立祂在世上的教會。我喜愛向南方人分享，摩爾門教會，即耶穌基督後期聖徒教會，是主在世上再次建立的教會。我看見人們因接近基督，活在祂的教導下而有了生活的改變。見到有人能夠察覺主沒有在現代停止祂的福音，反而再次在這個混亂時代召喚先知和使徒來指引我們，是非常不可思議的經驗。也有很多人不相信我們所教導的。我從未有過這麼多人從不同角度來質疑我的信仰。這使我更勤加研讀經文，向天父禱告什麼是真實的。我透過聖靈的力量，從天父那裡獲得我所分享的是真實的訊息。我知道基督是我的救主，祂正透過現代的先知和十二使徒帶領祂現在的教會。隨著我的知識和見證愈來愈強烈，我會告訴別人，「我在這裡告訴你什麼是真實的。你的鄰居會告訴你其他的是真實的。你可以問我什麼是真實的。你可以問你的牧師什麼是真實的。你可以問任何一個人什麼是真實的，但是我不要你從我們之一得到答案。我要你透過禱告、研讀經文從神那裡得到答案。這是我找到答案的方法。」即使有很多人不相信我的教導，甚至嚴厲的質疑我的信仰，我仍十分驚訝他們對我和其他傳教士的友善態度。我有一些還在聯絡的好朋友，是其他信仰的忠誠教友。這些朋友有些是其他教會的牧師和領袖。摩爾門信條之一是：我們要求依照我們自己良知的指引，崇拜全能的神的特權，並容許所有的人都有此同一特權，讓他們自行抉擇崇拜的方式，處所，或對象。（信條1:11）身為摩爾門徒，我們相信他人有權信仰他們所要的。我們仍會努力和每一個人分享我們的信仰，當我被問到為什麼要向其他基督徒分享我的信仰時，我會繼續以這個問題回應：「為什麼會有任何一個基督徒不願相信基督已復興了祂在地上的教會，就如同我們在新約所讀到的？」

泰德的個人回應

「我知道教會是真實的……」在教會長大的我，已經聽過這句話太多次了。每天有上千、每年有上百萬教友說這句話。我在高中的時候，突然開始對此懷疑。我不記得我有過像他們所說的經驗，也很難相信我的家人、朋友真的有過他們所宣稱的經驗。我在德州的東南部長大，教會在那裡是少數團體。我記得我總是很渴望能夠融合、並成為其中一分子。然而，有一天當我和一群朋友在一起時，我突然有一種強烈的感覺，想要去和那位從沒有人跟他說話的男孩做朋友。那種感覺不停的催促我。當然我有壓抑那個感覺。但從此以後，我可以辨認出聖靈來到的感覺：「因為看啊，基督的靈已賜給每一個人，使他們能分辨善惡，所以，我告訴你們判斷的方法；每一樣邀人為善並勸人信基督的事物，都是借基督的大能和恩賜差來的，所以你們可以完全知道那是屬於神的。」（摩羅乃書7:16）

那是我第一次察覺的有不一樣的感覺，那是見證的開始。我永遠不會忘記那種有一種超越自我的感覺在鼓勵著我，去忽略世俗的態度，反而去找尋更好的世界。我至少知道，神在那裡。在這幾年裡，我開始看見神的手在我人生中。對我來說，福音原則開始變得更有道理，我開始喜歡學習和吸收講台上教導的經文教義。我的人生似乎很完美。我發現我變得更快樂。當我嘗試像基督的活著，人生的重擔就變輕了。最後我決定去傳教，但那是當我在密西西比和路意斯安那州教導福音的時候。在我的人生中，我聽到很多反對教會的聲音，但是我通常視為是謊言。我過去曾非全心全意的閱讀經文，也從未於其中找到任何啟發。

有一天當我在個人研讀經文時，一段文章讓我開始有了自從十四歲經驗以後的第一次懷疑。這個文章在教義和聖約里，我對此節的解釋，挑戰了我的理由。我從未在其他組織的手冊里見過這個文句……它卻在經文里。它似乎完全困惑了我。我一遍又一遍的讀那小節，心中的疑慮卻完全沒有除去。在我查找聖經、摩爾門經和其他文獻後，我仍然感到困惑且害怕。在那完全絕望的時刻里，我跪下並向天父謙卑的禱告，我請求說：「在我找到答案前，我絕不會繼續向前。」我從未有過如此真誠的禱告。一開始，什麼事都沒發生，不久我即靜默、等待和沉思。我突然覺得我應該在讀一遍……當我在讀一次時，感覺好像主的聖靈向我大聲的朗誦出，我立即被聖靈的力量給征服了。一瞬間，我的恐懼和憤怒皆融化了。光、榮耀和真理似乎突然從我內心湧現。我不能想像我的人生曾有過如此的清晰。答案出現了！我第一次的見證是超越思考的。上次的靈性經驗相較之下變得很一般。我知道我成為傳教士的選擇是對的。我知道教會是真實的。

我知道還有很多人仍在掙扎、尋找和感覺黑暗。我只能說：「永不放棄。」持續向上看和信賴救主。我知道神會回答我們的禱告。祂希望所有祂的子女都能夠感受到祂的愛。祂活著！

凱倫莫凱立的個人回應

摩爾門徒在每個星期天以耶穌基督之名領受聖餐，如同天主教徒的聖體聖事。雖然後期聖徒的聖餐教儀類似天主教聖體聖事，但仍有一些的不同。我們相信聖餐只能依主啟示的方式而行。只有獲有祂權柄之神職人員，可以確實正義的執行聖餐的象徵儀式。祝福聖餐的啟示可以在現代經文摩爾門經和教義和聖約中找到。

主領聖餐儀式，祝福餅的過程描述如下：

長老或祭司應主理此事，他要按此方式來主理－他要與教友一同跪下，以莊嚴的祈禱呼求父，說：

神啊，永恆的父，我們奉您子耶穌基督的名，祈求您為所有領受此餅之人的靈魂，祝福並聖化此餅，讓他們食用，以記得您子的身體，並向您，神啊，永恆的父，證 明他們願意承受您子的名，一直記得祂，並遵守祂賜給他們的誡命，使他們能一直有祂的靈與他們同在。阿們。

主領酒或聖水的方式描述如下：

他也要拿起杯來，說：

神啊，永恆的父，我們奉您子耶穌基督的名，祈求您為所有飲用此酒之人的靈魂，祝福並聖化此酒，讓他們飲用，以記得您子為他們所流的血；使他們能向您，神 啊，永恆的父，證明他們確實一直記得祂，使他們能有祂的靈與他們同在。阿們。（教義和聖約20:76-79）

執事（十二歲）和教師（十四歲）擁有亞倫聖職，可傳遞聖餐給每一個參與安息日聚會的教友。當領受聖餐時，摩爾門徒會靜坐在座位上等待聖餐傳遞，然而天主教徒會站起來，走到禮拜堂前方領受聖體。此外，在摩爾門教里，祝福聖餐的任務則只能由祭司（十六歲以上）或長老執行，他們握有麥基洗德聖職。

聖餐儀式是摩爾門徒回想救贖、反省人生、召喚和透過主的聖靈獲得啟示的機會。每個星期聚會的聖詩、靈性指引和聖餐儀式都被視為非常重要。這就是我們上教會的原因：帶著破碎的心、痛悔的靈接近救主，請求寬恕，向祂證明我們願意遵從和服務祂的心，更新我們受洗時與祂定下的聖約，向祂顯示我們對祂救贖犧牲和所賜恩典的信心，並崇敬祂。

摩爾門徒不信仰天主教徒的聖餐變體。然而我們相信主將聖餐喻為祂為我們罪所受傷的身體和所流的血，我們不相信餅和水是直接奇蹟的轉化成那些因素。我們視聖餐為象徵儀式。

我向你見證，我的朋友尋求真理，耶穌基督後期聖徒教會提供了直接通往正確與真理的路。教儀不是人類創造的而是神賜的。權柄不是新建立起的，而是天父神和耶穌基督，透過祂復活的使徒所授予現代擁有權柄僕人重建而成的。

凱倫莫凱立的個人回應

摩爾門徒相信基督真實的跟隨者被認為是「聖徒」—聖徒是那些跟隨祂並透過祂聖職力量而接受浸沒式洗禮的人，且被證實為耶穌基督後期聖徒教會的教友，並持守在正義的道路上。當祂活在地上時的基督教會教友是早期的聖徒，而祂現今教會的教友則稱為「後期聖徒」。活在像基督的生活的信心是神聖和美好的。所以，「聖徒」和「後期聖徒」指的是那些配稱以上所述行為的人。

這個議題最近被重新討論，很顯然的是因為教宗約翰保羅二世比其他教宗所祝福的聖徒加總起來還多。在天主教里，如果教徒活在「英勇聖潔」的神聖生活里、因服務受當地人尊敬，並至少有兩件奇蹟的事迹，他們就符合加封為聖徒的資格。根據天主教信仰，這個奇蹟必須是永恆的治癒、即時、可證明、且不可歸因於其他原由，而全是因為對領導者的信心。根據後期聖徒的教義，治癒的奇蹟之本質時常透過神神聖聖職的力量顯現。長老會透過神的力量去祝福病人，那些不應死去的人常因此而治癒。除了醫治的奇蹟，摩爾門徒相信奇蹟是主為緊作祂事工之人的請求、為先前關上門的開門、使死者復活、帶來轉變、行奇蹟似的解決之道、開創機遇、以奇妙的方法透過永恆律法行事，帶來祂的目的和救贖祂每一個孩子。

摩爾門徒相信奇蹟會跟隨那些有信心且被按立為基督聖職的聖徒們，當需要奇蹟時，他們有通往祂的力量，持續的聆聽祂的吩咐。

我們也相信其他的宗教也可以憑他們的信仰去看見神奇蹟的手。但是，聖職所擁有的天國的力量只有在耶穌基督後期聖徒教會裡存在著。

理查奈特霍察佛的個人回應

耶穌基督後期聖徒教會的教友（摩爾門徒或後期聖徒）跟其他的基督徒一樣，接受神聖經文舊約與新約。此外，他們接受摩爾門經、教義和聖約、無價珍珠為標準經典的部份。教義和聖約於一八三五年首次發行，有一百三十八章，主要是個人文件，以年代順序編列，從一八二三年到一九一八年，以及兩個分別在一八九○年和一九七八年公布關於新政策的「文告」。這些文件是約瑟斯密（1805-44年）和其他教會繼任者所獲得的啟示和靈性啟發寫作的選輯。

跟聖經一樣，教義和聖約也分章節。跟新約保羅的信一樣，教義和聖約是關於時間和文化的事件。然而，教友相信教義和聖約所含的原則，可以激勵活著的人鞏固對神的信心和鼓勵他們在今生完成主的吩咐。

教義和聖約也教導教義，提供現代信徒們了解神和人生的目的，例如「 神的榮耀是智能，換言之即光和真理。」（教義和聖約93:36）、「 有一條律法，在這世界立根基以前已不容廢除地頒佈於天上，一切祝福都根據那條律法被制定－－並且當我們從神那裡獲得任何祝福時，乃是由於對那據以判定該祝福的律法的服從。」（教義和聖約130:20-21）