教會的教義和實踐方式會改變嗎？
約翰泰勒的個人回應 耶穌基督後期聖徒教會的信條載明：「 我們信神已經啟示的一切，及祂現在啟示的一切，我們也信祂仍要啟示許多有關神的國度重大的事。」（信條1:9）後期聖徒相信正如神持續的在新舊約時期啟示祂的吩咐，祂也持續在今日啟示祂的吩咐。然而，真理的核心原則是永恆和不變的。這些原則透過先知和使徒給予人類啟示，並時常紀錄在經文和總會會長團與十二使徒正式的聲明裡。 因啟示的指引，教會領袖可能因時代的環境不同採用個人的政策、程序和施行方式。例如，神指示亞伯拉罕替所有他家中的男子行割禮，是為「永遠的約」。之後，使徒保羅教導割禮不再是聖約重要的象徵（見加拉太書5:6）。當政策、程序和施行方式改變後，例如：割禮，基礎原則仍然是不變的。這個例子的原則是向神展現愛與奉獻。由保羅所改變的新政策是建立在不變的真理，我們必須愛神、崇敬神、和服務神。 在聖靈的指引下，教會領袖會調整政策、程序和施行方式來符合複雜的世界性組織，不同政府的不同律法，和地方習慣。例如，在十九世紀拓荒者時代，教友以農作物、牲畜來繳交什一奉獻。今天，現金是主要方式。關於什一奉獻繳納的政策、程序和施行方法已因時代不同改變了，但是歸與神的什一奉獻的靈性原則，如同瑪拉基書3:8-12的教導一樣仍然不變。
摩爾門和德州的多妻教有關係嗎？
凱倫莫凱立的個人回應 摩爾門徒，耶穌基督後期聖徒教會的教友與最近出現在國際媒體的德州多妻教完全沒有關係。我們希望能強烈的傳達那些施行多妻制的現代團體不是摩爾門徒。他們是基本教義派或其他宗教團體的成員，他們公然反抗救主在現今的教導，並與基督的教會毫無關聯。這指的是德州的多妻教派或西部與世界上各個小型的分支。 如後期聖徒發言人 Mike Otterson所說的，我們已很清楚的將過去的差異與歷史公諸於媒體，並說明世界各地所有摩爾門徒所信仰的教義與施行方式的實際情況。 我們因此要求媒體和大眾勿將「摩爾門」和「一夫多妻制」及「基本教義派」聯想在一起。這些團體是違反我們信條與國家法律的。 救主對我們今日的教導是男人與女人的單一婚姻。我們也反對同性婚姻，但我們願幫助那些人克服同性傾向。
摩爾門相信聖經嗎？
理查奈特霍察佛的個人回應 跟猶太人一樣，耶穌基督後期聖徒教會的教友（摩爾門徒或後期聖徒）認同希伯來的聖經（舊約）是神的話語。跟其他的基督徒一樣，摩爾門徒也接受新約為神的吩咐。（參見信條8） 然而，就如同基督徒不相信希伯來聖經（舊約）是神的最後一部約書，後期聖徒也不相信聖經（舊約和新約）是神最後的經文。但是，後期聖徒仔細的和禱告的研讀、學習經文，並從中獲得啟發。聖經是我們主日學裡很重要的一門課程之一，並也是大學裡宗教學程的必修課。大部份的後期聖徒一生都擁有好幾本聖經，因為太經常使用了。 愈來愈多的後期聖徒在頂尖的大學裡獲得聖經研究的高等學位，並參加國際組織，例如聖經文學社團。他們常也像學者也像信徒般研讀聖經。他們從語文、文化、歷史和文學的角度發表聖經評論和研究。 然而，在教會裡主要的課程，是專著在聖約的核心主題和透過耶穌基督的救贖。教友透過個人和團體的研讀，將聖經應用在他們的生活中，包含婚姻關係、親子關係、與全能的神的關係。在混亂的世界中，教友們在聖經里找到安慰。摩爾門徒不僅相信聖經，他們也努力的活在祂的教導中並試著學習更多關於神的事和祂的目的。
基本教義派耶穌基督末世聖徒教會（FLDS）或德州教派和摩爾門教會有什麼關係嗎？
理查奈特霍察佛的個人回應 耶穌基督後期聖徒教會經常被稱為摩爾門或後期聖徒（LDS）。LDS是後期聖徒的字母縮寫，是教會正式名稱的一部份。當宗教團體使用相似的名稱來命名時，例如：基本教義派耶穌基督末世聖徒教會（FLDS）或後期聖徒（LDS），常常會使人誤以為彼此有關係。 就如同很多基督主流教派相信拿撒勒的耶穌是猶太的彌賽亞和世界的救主，但是不同意其他顯著的教義要點一樣，包含聖經的本質和寫作。有些個人或團體接受復興的訊息（約瑟斯密的召喚是先知、摩爾門經是另一部約書），但是不同意其他關鍵的教義、政策和實行方式。 在摩爾門歷史的早期（一八三○～六○年），就有一些異議者，他們有些創造了分離的宗教社群。一段時間後，這些團體創立了獨特自有的理論與歷史，完全與耶穌基督後期聖徒教會不同。此情形就好比，第一代的新教徒從神聖羅馬教皇或稱天主教分離，否認教宗的權柄並自創基督教一樣。 基本教義派耶穌基督末世聖徒教會（FLDS）就是這樣的團體，一個獨立且和耶穌基督後期聖徒教會毫無瓜葛的組織。他們大多數的成員從未加入耶穌基督後期聖徒教會。唯一的共同點是都擁有相同十九世紀的歷史。FLDS的信仰、施行、政策非常的與耶穌基督後期聖徒不同，且無從比較；就好比我們不能將浸信會和天主教相比一樣，既使他們對耶穌基督有共通的信仰並使用聖經。 後期聖徒的領袖明確的否認FLDS的信仰、多妻制的施行和聖職的傳承，並支持、跟隨國家律法。因此，任何支持FLDS的後期聖徒或教義者都違反教會教規，一般會被逐出教會。如同其他的美國人，後期聖徒對基本教義派團體的了解有相當程度的困難，因為他們的信仰和做法都和後期聖徒有相當不同的地方。這些的不同點，使後期聖徒非常擔心媒體與大眾會將之聯想在一起。 後期聖徒支持宗教的多元性。信條之一說明：「 我們要求依照我們自己良知的指引，崇拜全能的神的特權，並容許所有的人都有此同一特權，讓他們自行抉擇崇拜的方式，處所，或對象。」（信條十一）因此，後期聖徒允許人們去參與任何宗教組織。然而，信條又提到：「 我們信我們從屬於國王，總統，統治者和司法長官，要服從，敬重和維護法律。」（信條十二）因此，耶穌基督教會教導它的教友，要支持憲法和相信政府有權施行法令來保護孩童及弱勢者。如同其他良善之人，後期聖徒同情FLDS的婦女與孩童，也希望他們能夠快樂的活在沒有虐待恐懼的生活里，有完全的自由去與其他宗教接觸。
摩爾門相信童身胎的事迹嗎？
是的。後期聖徒領袖和經文證實當耶穌誕生時，瑪利是處女。和其他基督徒一樣，後期聖徒相信這個神奇的懷孕。當馬太引用預言：「 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有年輕女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。」（以賽亞書7:14），他將原有譯文的年輕女改為童貞女，好增強關於彌賽亞預言的真義。（見馬太福音1:23） 根據馬太的翻譯和路加福音里的故事，基督徒相信當懷有耶穌時，瑪利不只是年輕女子，也是個童貞女。馬太和路加不約而同的證實了對方的故事，提供了我們關於耶穌歷史可信的訊息。 幾世紀後，有些基督徒懷疑馬太的翻譯，但是它禁得起時間的考驗：拿撒勒的耶穌是童貞女瑪利所生。後期聖徒接受新約是聖經，並在其他的經典中找到關於此事的補充證據。摩爾門經，耶穌基督的另一部約書，提到古代先知尼腓的見證，他聽見天使的話語：「 而他對我說：看啊，你看到的童貞女是神的兒子肉身時的母親。」（尼腓一書11:18）此外，尼腓以和馬太同樣的方式來描寫以賽亞的預言：「 因此，主自己要給你們一個徵兆，看啊，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」（尼腓二書17:14）摩爾門經的先知阿爾瑪見證基督：「 看啊，祂要在我們祖先的土地耶路撒冷，由馬利亞所生；她是個童貞女，是寶貴而精選的器皿，將蒙蔭庇，並因聖靈的力量而懷孕，生下一個兒子，是的，就是神的兒子。」（阿爾瑪書7:10）教會早期有人懷疑神「如何」完成這項奇蹟。不論是何種解釋，教會都不停的教導我們，耶穌是神獨特的兒子—跟所有肉身子女不同。目前教會領袖在公開或私人場合的正式教導，使得經文紀錄能夠被支持而無批斷，並接受「 出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路加福音1:37）
摩爾門徒為什麼在聖殿結婚？
聖殿里施行了所有耶穌後期聖徒教會的最高教儀。其中一項就是聖殿婚姻。聖殿婚姻是一項教儀、儀式，它由獲有資格的人員在摩爾門聖殿里執行。這類似於在猶太教堂、日本神龕前舉行的結婚典禮，但有著顯著的不同點。在上述所說得儀式中， 新人在證人和主婚人前交換誓言。在聖殿里，新人一樣在印證人和兩位證人前交換誓言。然而，摩爾門徒相信上帝也同時聆聽此項誓言。此誓言即所謂的聖約，代表他們的聖潔、與上帝和伴侶的承諾。當有權柄的印證人以代表上帝的方式施行教儀時，此婚姻即超越永恆。此印證力量在新約里載明由彼得傳承著。（馬太福音16:19） 我和我妻子只結婚七個月，但是我們已享有在聖殿結婚的祝福。其中一項便是可享有永恆夫妻關係的機會。如同學習經濟學一樣，在個體經濟學中我學到，當兩個人同意一項無止境的契約時，就會有一種誘因使他們願意持續一起工作。如果契約是有期限的，他們就傾向於毀約。我和我妻子即同意一項永恆的契約。我們都承諾使對方幸福，完成我們的約定，因為我們相信我們的婚姻可以永恆持續。我們知道我們只經歷了婚姻生活的開端，也知道我們將會面臨很多的挑戰，然而我們有信心擁有成功和喜悅的婚姻。 我們的婚姻已被奇蹟似的祝福。我們的懇求已獲得答案，意外的禮卷、工作的提供、以及主動為他人服務的事。我們視這些奇蹟為與上帝約定好的聖約關係。我們相信仁慈的天父在生活中看顧我們。祂的全知和全能使祂能以非凡的形式祝福我們。就如同祂是我們婚姻關係中的重要的夥伴。 幾天以前，我醒來看著躺在身旁妻子美麗的臉龐。我對她充滿著感激，感激我們可以永恆在一起的祝福。永恆似乎是很久的時間，但是如果和真正所愛的人在一起，你會很感激可以永久的在一起。
我為什麼在摩爾門聖殿結婚？
凱琳的個人回應 我喜歡浪漫的電影。在電影或現實生活中，總有很多人在美麗的大教堂結婚，在絢爛的落日沙灘交換誓言。但不論是迷人的裝飾或擺設，這些型式的婚禮都缺乏永恆的締結。一般婚禮宣稱婚姻關係會持續到死為止。聖殿婚姻保證婚姻可以超越死亡永恆持續，享受喜悅與子孫滿堂，只要夫妻雙方忠心配稱。 這是令人欣慰的想法。我的丈夫是我最好的朋友，是我想永遠在一起的人。他在主的屋宇跟我一起承諾相同的事，在擁有聖職的印證人前跪下，憑我們的忠心，接受印證。一種寧靜與安全襲來，是其他場合未有過的。 克理斯和我才在五月十一日慶祝我們的結婚周年。我們一年前在紐約曼哈頓聖殿印證。雖然不是所有我的家人能夠進入聖殿，因為他們不是耶穌基督後期聖徒教友，他們都知道這對我來說有多麼的特別，並在外面展開雙手等待我。 相關連結： LDS Weddings Mormon Temples Temples and Family History
百翰楊大學的摩爾門學生的生活是如何？
耐森鈕的個人回應 就讀百翰楊大學（BYU）使我能與擁有同樣價值觀的同學和老師相處。我不用擔心不去做我道德上本不應該做的事而承受壓力。在BYU使我可以獲得更多的宗教課程。身為私立大學，BYU提供宗教與一般大學課程。在我一堂基督的神性課中提到，摩爾門相信所有的真理都是互相關聯且歸於一體。我們學習愈多的面向，我們愈能便成更好的人。 我也會在畢業後持續的與教職員友好，他們的教導指導與影響了我的人生。在BYU念書給了我世界觀的遠見。我可以與不同背景的人交友，而不加諸道德的標準。
如果上帝是美好的，為什麼祂創造地獄？
詹姆士傅康納的個人回應 這個問題的答案是很直接的：上帝沒有創造地獄。地獄是與上帝的愛分離的地方，是我們因罪惡而拒絕祂所創造出的地方。 耶穌基督後期聖徒教會的創建先知約瑟斯密教導說：「什麼是受咒詛的地獄？就是那些不遵從戒命的人。」（教會史，第五五四頁）透過祂的子，耶穌基督，上帝已經給了我們回到祂身邊的道路，復興遠離罪惡的恩典與榮耀，但是祂不會強迫我們違反己意歸向祂。如果我們在有機會被高舉時，選擇繼續活在罪里，祂會允許我們留在我們想遠離祂的地方，即地獄。 然而，經文經常用「地獄」來代表一個地方，此時，該詞有很多的意思。在希伯來、希臘文的新舊約聖經里，稱「地獄」為「死者所去的地方」。因此，此詞常被摩爾門徒用來指那些違背戒命的人死後在等待復活前所去的地方。在那裡，只要他們有機會聆聽福音，並願意就有機會悔改、歸向主。 在復活之後，機乎所有的人都可以活在獎賞和榮耀的國度，即使不是所有的人都可以活在上帝前。（見教義和聖約76關於復活後不同國度的獎賞，教義和聖約、聖經、摩爾門經、無價珍珠皆為後期教會的標準經文。）那些不能在祂前面活著的人，是因為沒有接受耶穌基督的救恩計畫，他們的痛苦仍會被剪除，但不能與神活著。所以我們可以說他們在地獄，即使他們不會受到懲罰。 最後，有時「地獄」一詞用來指稱那些犯不可饒恕之罪、違反聖靈的人的最終去處。（馬太福音12:31）「 他們接受了神聖之靈又加以否認，並且否認父的獨生子，在心中將祂釘在十字架上，公然羞辱祂。這些就是要與魔鬼及其使者一同走進硫磺的火湖的人。」（教義和聖約76:35-36）然而，我們假設即使在那種國度里，懲罰也不是來自神的判決與刑罰，而是來自自身的罪惡感。約瑟斯密說：「人是使自己痛苦的人，自己的審判人。因此說，『他們應該走進燃燒火與硫磺的湖裡。』一個人內心沮喪的痛苦就如同燃燒有火與硫磺的湖。」（先知約瑟斯密的教導，第三五七頁） 「地獄」在不同的文章中有不同的意思。然而，不論是什麼意思，它是我們因違反戒命而創造出的地方，而不是上帝創造的。
摩爾門徒對教育需求的看法是什麼？
詹姆士傅康納的個人回答 在耶穌基督後期聖徒教會的早期歷史中，教友們已對教育有了評價。在教會正式成立兩年後的一八三二年那年，教會第一位先知約瑟斯密獲得一項啟示： 我賜給你們一條誡命，你們要互相教導國度的教義。你們要勤勉地教導，則我的恩典必跟隨著你們，這樣在理論上，原則上，教義上，福音的律法上，及一切你們宜於了解的關於神國度的事上，你們可以受到更完美的教導。還有關於天上和地上，以及地下的事；曾經有過的，現在有的，及不久就將發生的事；國內的，國外的事；各國的戰爭和混亂，地上的審判；還有關於諸國家和國度的知識。（教義和聖約88:77-79） 在一八四三年的另一個啟示教導我們：「 一個人在無知中得救是不可能的。」（教義和聖約131:6） 這些堅持了教育在摩爾門文化上的不可滅性。一八八八年，摩爾門教會十九世紀和二十世紀早期的領導級領袖 Orson F. Whitney說：「『用所有祂給的，獲得知識』是摩爾門的信條，它跟所羅門珍貴的智慧一樣重要。」 百翰楊大學的校長Cecil O. Samuelson在百翰楊大學一場教會全球性的演講中提到女性教育說：「 『神的榮耀是智能，換言之即光和真理。』（教義和聖約93:36）任何我們在此生所得的知識、智慧和『智能原則』都會隨著我們一起複活。（教義和聖約130:18）」（參見） 然而，以摩爾門正面的角度看待教育，他們知道世上的知識不足以拯救我們。救恩是來自知道神的事，摩爾門經指出：在神前謙卑，遵守戒命、受洗、接受聖靈，持守到底。摩爾門經稱此為『基督的教義』（尼腓二書31:21）這是我們所知道該做的事，這是救恩的必要條件，而不是世俗的學習。然而，學習世上的事和學習神的事是一樣重要的，即使後者更加重要。也許摩爾門經明確的指出學習的重要，但是神的勸告更優先於學習：「 然而，如果他們聽從神的忠告，那有學問則是好事。」（尼腓二書9:29） 補充資料 J. Reuben Clark. “The Charted Course of the Church in Education.” In J. Reuben Clark: Selected Papers on Religion, Education, and Youth, edited by David H. Yarn. Provo, Utah: BYU Press, 1984. Spencer W. Kimball. “Education for Eternity.” Pre-school Address to Faculty and Staff, September 12, 1967. BYU Speeches of the Year 1967-1968, 1-20. Provo, Utah: Brigham Young University, 1968. Hugh W. Nibley. Approaching Zion. Provo, Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1989. John W. Welch & Don E. Norton. Educating Zion. Provo, Utah: Brigham Young University, 1996.