教宗是天主教的领袖，而先知则领导耶稣基督后期圣徒教会，其教友又称摩尔门徒。两者有相同与相异之处。

要了解先知的角色，需要先了解摩尔门教会最高层级组织的组成。教会之首是先知，有两位副会长协助，他们共同分担教会事务，是由先知拣选的。没有人竞争角逐此职位，而是由先知独自祷告而获得启示。总会会长团三人负责管理全球教会事工。

多马孟孙

接下来的层级是十二使徒定额组。如同总会会长团一样，被视为先知、先见者，负责庞大的教会事务，帮助领导教会。他们依照成为使徒的年资来编排。

天主教与摩尔门教的一个相异点就是领袖的拣选方式。在摩尔门教里，没有未定情况、没有投票也没有仪式。天主教徒透过观察烟雾来知晓结果，摩尔门徒则在前任会长受主宠召后，就知道谁将领导教会。整个过程依照建立好的制度，没有意外。

总会会长团在会长受主宠召后随即解散，十二使徒则随之以一体的方式正式领导教会。此时，总共会有十四位使徒，而不是十二，因为两位副会长也是使徒，他们会回到定额组的职位上。年资最长的使徒领导众使徒，又称十二使徒定额组会长。使徒间举行会议，讨论两项决议。一是立即重组总会会长团，二是等待，且让使徒持续领导教会一段时间。

一旦决定重组后，新先知会以不记名拣选的方式由使徒选出。从教会建立之初，新先知就一直是年资最长的使徒，这就是为什么一点讶异也没有。每个人早早就都知道谁将是新任先知。先知选取他的两位副主教，则总会会长团就组织完毕，而年资次长的使徒则成为十二使徒定额组领袖。如果此使徒被选为副会长，则除了总会会长团外，年资最长的使徒会成为十二使徒定额组的代理会长。之后，新任先知会拣选新的使徒填补定额组的空缺。

先知是神打从创世纪以来所拣选有权柄之人。诸如诺亚、摩西、以利亚等等，神已透过他们传递教导与福音。

主耶和华若不将奥祕指示他的仆人─众先知，就一无所行。（阿摩司书3:7）

当教会复兴以后，自然需要先知，且一直都需要先知继续来领导教会。

先知是唯一能为整个教会获得启示的人，世人如果配称可获得个人启示，但是只有先知可以教会为个体获得启示。

虽然先知与使徒各司其职，但是他们的主要目的仍是见证救主，就如同耶稣的使徒是祂在世上的特别见证人。今日与过去世世代代的使徒被指示见证基督的神圣，并教导人们祂的使命与救赎。

前任先知约瑟Ｆ斯密说到：

「基督的十二门徒本是祂神圣使命的目击证人。他们被禁止只说我相信；我接受它只是因为我相信。研读启示可得知，神告诉我们他们必须知道，他们必须为自己获得知识，因为他们已亲眼看见、亲耳听见，他们知道这是真实的。这是他们的任务，见证耶稣基督被钉在十字架，又死而复活，且现在覆盖者神、世界的救主右手上的全能力量 。这是他们的任务、他们的责任，这是他们的责任向全世界传递教义与真理。」（教友大会报告，一九一六年四月，页六，或福音教义，页一七八）

耶稣基督后期圣徒教会的总会长是先知、先见、启示者。这三者有其特别的意思。

一个配称的教友可能会获得个人的启示，然而教会的先知必须特别的由神召换。布鲁斯麦康基说：

「一个真的先知是一位对耶稣有见证的人；是一位从个人启示中知道耶稣基督是活神的儿子，祂曾为世界的罪被钉死在十字架；是一位与神沟通，能辨识圣灵微小声音的人。一位真的先知是获有神圣圣职的人；是一位合法的治理者；是一位拥有神的力量与权柄，并在世上代表祂的人。一位真的先知是正义的老师，教导已显现的福音真理，并向跟随者传递其最高天国的救恩计画。一位真的先知是一位证人、活著的证人、一位知道且拥有见证的人。如此的一个人，预言了未来，向人类显现主已显现的事。」（活神弥赛亚2:169）

先见是比先知更高的祝福。他是一位能看见我们用肉眼看不见事的人，例如摩西看见神，看见异象。

启示者是一位帮助人们知道他们以前不知道的事的人。例如当先知解释人们不曾听过的教义，那他就是一位启示者，例如约瑟翻译法老的梦。

摩尔门的总会长是基督的见证人，教会的会长。先知不能被视为是任何神圣或圣洁的神体，不能被崇拜。他可以被荣耀、被尊敬，但是只有神和耶稣基督是可以被崇拜的。

摩尔门徒对于夏娃的观点与其余的基督教徒们迥然不同。不但没有怪罪夏娃为原罪之首，反而讚扬她为万物之母，并荣耀她所做的痛苦决定。复兴福音与现代启示让我们更加了解这两位祖先。

亚当与夏娃—洛威布鲁斯班奈

亚当与夏娃是由神所造的，并将之安置在一个和平的地方，开始他们的生命。我们可将此视为人类受保护的童年。在那里，他们可以获得任何想要的东西，但是必须遵守一个要求。如果他们愿意，这使他们有足够的时间能在婚姻与所处的陌生世界中安置下来，并且可选择永远地待在那里。然而，如果真的这么做，他们的进步会很有限。即使过了一辈子，他们也不会有子孙或任何的进步。也就是说，他们无法达成来到世上的目的。

亚当与夏娃的故事真正开始于他们出生很久之前。创世纪之前，神先创造了灵体。这些灵的形体如同今日活在地球上的人类，但是没有血肉之躯。然而，他们却有人格、智慧与选择的权力。每个人发展出独立的个体，变成地球上的自己。

如果人生很顺畅，则进步会很有限。为了要我们往前进步，神告诉我们祂会为我们创造一个世界。等我们来到那里，就会拥有身体与家庭。一个象征性的帘幕会罩住我们，使我们忘记在神前的日子。但是，当我们学习真理、真心寻求它，基督的灵与圣灵会向我们作见证。这样一来，我们就能找到回家的路。

为了让这个人生变得有意义，我们必须面对试炼、磨难、艰苦与抉择。那些事是不可能发生在伊甸园。亚当与夏娃知道他们面临两个矛盾的指示─避开树上的果实或向前进并生养众生。今天，我们常常面临到神给予的矛盾指示。例如：子女应该遵从父母的教诲，但是父母的教导可能会使他们违反其他的诫命，所以子女必须决定遵从哪个指示。属是生命的挑战之一，就是要运用我们的选择权与智慧，去决定遵守哪个指示，才是最好的。

亚当与夏娃是无法在伊甸园的保护之下建立一个家庭。如果他们自私的选择留下，我们可能永远无法来到这个世上。夏娃选择对这个情况最好的决定，她选择成为人母，所以她决定离开伊甸园，即使那代表著她与我们都要面对困苦、苦难与死亡。但是那是活在属世世界中，唯一能使生命有意义与达到目标的方法。

摩尔门书的第一位先知李海这样解释道：

「如果亚当没有违反诫命，他就不会坠落，但是他就会一直留在伊甸园。所有的万物都会维持被造时的样子，直到永远，没有尽头。

他们不会有子女；因此他们仍处在天真的状态中，没有欢乐，因为他们不知悲惨；不做善事，因为他们不知罪恶。

但是看啊，万事都已照著那通晓万事者的智慧完成了。

亚当坠落，才能有世人；成了世人，才能有快乐。

弥赛亚要在圆满的时期来临，将人类儿女从坠落中救赎出来。由于他们从坠落中被救赎，他们变得永远自由，能辨别善恶；除了在最后的大日子，他们要依照神所赐的诫命受律法的惩罚外，他们可以自己采取行动而不受支配。尼腓二书 2:22-26」

这节经文帮助我们了解人类的情感，在这个属世的生命中扮演著重要的角色。在经历过心痛前，是不会知道或感激喜乐的。只有知道罪恶如何影响我们灵性后，我们才会体会做出正确决定时的喜悦。要经历这些，我们必须先来到这个世界，而不是留在伊甸园。

摩尔门徒不相信原罪。教会有十三条由约瑟斯密所写的信条。信条二即是：「我们信人会为自己的罪受惩罚，并不是为亚当的违诫。」因此，我们要承担自己做决定的后果，包括死亡，而救赎则直接的保护了我们，使我们不用为他人的选择负责任。

耶稣基督在同样的前世人生中，选择了成为我们的救主。祂会活在没有罪恶的人生中，然后在客西马尼园为我们的罪救赎，接著为我们钉死在十字架上。这使我们能够悔改并从罪里被原谅，并在死后复活。因为祂救赎我们的罪，我们就不用为亚当与夏娃的罪负责。我们只需要为自己的罪负责，且只需要为那些我们所犯的罪做悔改。

我们没有许多亚当与夏娃在地球上时的完整纪录，所以我们不清楚整个发生的过程，但我们知道神对我们的计画继续进行著。

使徒达林邬克斯帮助我们了解亚当与夏娃所做决定的意涵，并解释摩尔门徒如何看待他们：

夏娃首先违背了亚当的限制，好得以开始非不死的状态。她的反应是很本能的，虽然违逆了诫命，但从永恒的角度来看，却是开启永生之门的必备荣耀之举。亚当也明智的做了同样的决定。因此，夏娃和「亚当坠落，才能有世人；成了世人，才能有快乐。」(尼腓二书 2:25)

有些基督徒责备夏娃的行为，并下结论认为她和她的女儿都似乎因而做错事。但后期圣徒不这么认为！启示告诉我们，要庆祝夏娃在「堕落」的行为并荣耀她的智慧和勇气。(请参阅 Bruce R. McConkie, “Eve and the Fall,” Woman, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1979, pp. 67-68) 约瑟斯密教导那不是「罪」，因为神已命令这么做 (请参阅 The Words of Joseph Smith, ed. Andrew F. Ehat and Lyndon W. Cook, Provo, Utah: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1980, p. 63) 百瀚杨宣告「最重要的是，绝不应该责备万物之母夏娃」(in Journal of Discourses, 13:145) 约瑟史亭斯密长老说：「我从不认为夏娃的堕落是个罪，也不控诉亚当的罪这是违逆律法，但是不是罪那是亚当和夏娃必须要做的事！」(Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols., Salt Lake City: Bookcraft, 1954-56, 1:114-15)

这指出罪与违诫的不同，提醒我们信条二小心的用字：「我们信人会为自己的罪受惩罚，并不是为亚当的『违诫』。」

这也回应了律法一个熟悉的区分。有些犯罪行为，例如谋杀，本来就是错误的。有些犯罪行为，例如无照执业，是因法律上规定的。了解这个区分，就知道堕落的行为不是本来就是个罪，而是违反规定的错误，因为它是被禁止的。这些字虽然不是总是这样用来解释其他情况，但是在堕落这个情形却能提供最有意义的区分。(达林邬克斯，「幸福的伟大计画，「旌旗」，一九九三年十一月，72页)

保罗在其使徒书，以弗所书中，规定基督真正的教会应有「一主、一信、一洗」；他所特别指示的洗礼型式就是浸没式洗礼。怎么说呢？我们之所以推测保罗所指示的洗礼是浸没式，主要是因为那是福音书里唯一告诉我们基督本身施洗的方式，且随后即被赞同。请参阅马太福音3:16对浸没式的叙述：

「耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵彷彿鸽子降下，落在他身上。」

由于基督在约旦河受洗的，且「随即从水里上来」，所以我们知道约翰是以浸没式为祂施洗的。彼得前书2:21指示「你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。」此经文乃与约翰福音3:5相辅相成，皆告诉我们，有罪者为了要获得重生和救赎，都应该要先受洗，并以救主受洗的方式为之。罗马书6:3-5更进一步厘清此观点，详细指示洗礼的进行方式：

「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们借著洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借著父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合」

我们从使徒书罗马书中了解到，浸没式洗礼乃象征耶稣基督的死亡与复活；「浸没」水中象征一个人死亡葬在土里；从水里举起象征打破死亡疆界而使之复活，或是身体与灵体完美的联合。前五节告诉我们，如果我们能像基督死的形状上联合，我们也能像神子一样的复活。所以如果一个人死前未象征性的埋入水中受洗，且未象征性的被举起新生，怎么办呢？此情况将与第五节经文抵触，即是这种情形下的人无法获得洗礼的祝福。辅佐的经文可见于腓利与太监的纪录（使徒行传8:36-39）:

「二人正往前走，到了有水的地方，太监说：『看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？』腓利说：『你若是一心相信，就可以。』他回答说：『我信耶稣基督是神的儿子。』于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜的走路」

使徒行传里的纪录乃告诉我们，如果洗礼只是在归信者额前点几滴水，那为何腓利不这么做呢？记住他们是搭乘马车旅行，而不是一般散步，然而腓利特地下水以浸没方式为太监施洗。显然的，此施洗方式重要到腓利必须在如此非一般的场合下仍坚持行之。

为何摩尔门教友特别的采浸没式洗礼？因为那是福音书上唯一记载的洗礼模式，更重要的是，那是救主受洗的方式，经由祂认可并吩咐其使徒在早期圣徒间施行的方式。后期圣徒教会如此施行此教仪，已符合主真正教会，使徒保罗所立下的规范。

-艾力克斯 C.

艾力克斯的个人回应

耶稣基督后期圣徒教会没有教导也没有施行婴儿洗礼的仪式，这是基于现代启示不赞成如此的施行方法，以及圣经与摩尔门经的教导；后期圣徒所持的证据可在摩尔门经找到，并且有圣经加以证实，以下乃是我所举用的证实经文：摩罗乃书8:10-11，

「我告诉你，这件事是你应当教导的－对那些应负犯罪责任和有犯罪能力的人们教导悔改和受洗；是的，教导父母们必须悔改和受洗，并成为像他们的小孩们一样的谦卑，这样他们才能和他们的小孩们一同得救。他们的小孩不用悔改，也不用受洗。洗礼是由于悔改而履行诫命，以便获得赦罪的。」（1）（特别强调）

正如先知摩罗乃所言，洗礼是那些在罪恶里寻求悔改的人所必需的，后期圣徒维持孩子是无罪出生，且八岁以后才需为自己的罪负责的信念（此乃大多数后期圣徒受洗的年纪）。前者是教会最主要的教义，从后期圣徒第二信条即可看出：

「我们信人为自己的罪而受惩罚，并不是为亚当的违诫。」（2）

换句话说，后期圣徒不赞成所谓原罪的教义，而不采行婴儿洗礼。相关经文可见摩西书6:54的教导：

「于是有这样一句话传布于人间：神之子救赎原罪，这样父母的罪不能归于子女的头上，因为从世界立根基时起，他们是完全的。」（特别强调）

使徒保罗对罗马人所说的话可以加以证实：

「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」（3）

再者，教会教导我们在受洗前了解教义、知道对与错，以及明白事情后果是很重要的；这不是一般年幼孩子可以了解的，尤其是婴儿。保罗对罗马人的话语再次验证此观点：

「哪里没有律法，那里就没有过犯。」（4）

更何况新生婴儿既不知道法律也无能力在罪恶前选择正义，所以根据保罗所言，是没有「违诫」的。另一个观点是，主请示祂当时教会的使徒与跟随者，「信而受洗」（5）。婴儿无法表达信仰，且救主要如何救赎尚未被违反的罪。

总而言之，根据以上的证据，后期圣徒教会认定婴儿不是与生背负亚当或任何一个人的罪，以及他们无法理解律法与福音诫命，所以他们不需要受洗，直到八岁以后「使罪得救」。

-艾力克斯 C.

(1) 摩罗乃书 8:10-11，摩尔门经：耶稣基督的另一个约书
(2) 信条 2
(3) 罗马书 5:19
(4) 罗马书 4:15, (同前所述)
(5) 马可福音 16:15-16，罗马书： 10:14
(6) 马可福音 1:4，路加福音 3:3

凯伦莫凯立的个人回应

摩尔门徒在每个星期天以耶稣基督之名领受圣餐，如同天主教徒的圣体圣事。虽然后期圣徒的圣餐教仪类似天主教圣体圣事，但仍有一些的不同。我们相信圣餐只能依主启示的方式而行。只有获有祂权柄之神职人员，可以确实正义的执行圣餐的象征仪式。祝福圣餐的启示可以在现代经文摩尔门经和教义和圣约中找到。

主领圣餐仪式，祝福饼的过程描述如下：

长老或祭司应主理此事，他要按此方式来主理－他要与教友一同跪下，以庄严的祈祷呼求父，说：

神啊，永恒的父，我们奉您子耶稣基督的名，祈求您为所有领受此饼之人的灵魂，祝福并圣化此饼，让他们食用，以记得您子的身体，并向您，神啊，永恒的父，证 明他们愿意承受您子的名，一直记得祂，并遵守祂赐给他们的诫命，使他们能一直有祂的灵与他们同在。阿们。

主领酒或圣水的方式描述如下：

他也要拿起杯来，说：

神啊，永恒的父，我们奉您子耶稣基督的名，祈求您为所有饮用此酒之人的灵魂，祝福并圣化此酒，让他们饮用，以记得您子为他们所流的血；使他们能向您，神 啊，永恒的父，证明他们确实一直记得祂，使他们能有祂的灵与他们同在。阿们。（教义和圣约20:76-79）

执事（十二岁）和教师（十四岁）拥有亚伦圣职，可传递圣餐给每一个参与安息日聚会的教友。当领受圣餐时，摩尔门徒会静坐在座位上等待圣餐传递，然而天主教徒会站起来，走到礼拜堂前方领受圣体。此外，在摩尔门教里，祝福圣餐的任务则只能由祭司（十六岁以上）或长老执行，他们握有麦基洗德圣职。

圣餐仪式是摩尔门徒回想救赎、反省人生、召唤和透过主的圣灵获得启示的机会。每个星期聚会的圣诗、灵性指引和圣餐仪式都被视为非常重要。这就是我们上教会的原因：带著破碎的心、痛悔的灵接近救主，请求宽恕，向祂证明我们愿意遵从和服务祂的心，更新我们受洗时与祂定下的圣约，向祂显示我们对祂救赎牺牲和所赐恩典的信心，并崇敬祂。

摩尔门徒不信仰天主教徒的圣餐变体。然而我们相信主将圣餐喻为祂为我们罪所受伤的身体和所流的血，我们不相信饼和水是直接奇迹的转化成那些因素。我们视圣餐为象征仪式。

我向你见证，我的朋友寻求真理，耶稣基督后期圣徒教会提供了直接通往正确与真理的路。教仪不是人类创造的而是神赐的。权柄不是新建立起的，而是天父神和耶稣基督，透过祂复活的使徒所授予现代拥有权柄仆人重建而成的。

凯伦莫凯立的个人回应

摩尔门徒相信基督真实的跟随者被认为是「圣徒」—圣徒是那些跟随祂并透过祂圣职力量而接受浸没式洗礼的人，且被证实为耶稣基督后期圣徒教会的教友，并持守在正义的道路上。当祂活在地上时的基督教会教友是早期的圣徒，而祂现今教会的教友则称为「后期圣徒」。活在像基督的生活的信心是神圣和美好的。所以，「圣徒」和「后期圣徒」指的是那些配称以上所述行为的人。

这个议题最近被重新讨论，很显然的是因为教宗约翰保罗二世比其他教宗所祝福的圣徒加总起来还多。在天主教里，如果教徒活在「英勇圣洁」的神圣生活里、因服务受当地人尊敬，并至少有两件奇迹的事迹，他们就符合加封为圣徒的资格。根据天主教信仰，这个奇迹必须是永恒的治癒、即时、可证明、且不可归因于其他原由，而全是因为对领导者的信心。根据后期圣徒的教义，治癒的奇迹之本质时常透过神神圣圣职的力量显现。长老会透过神的力量去祝福病人，那些不应死去的人常因此而治癒。除了医治的奇迹，摩尔门徒相信奇迹是主为紧作祂事工之人的请求、为先前关上门的开门、使死者复活、带来转变、行奇迹似的解决之道、开创机遇、以奇妙的方法透过永恒律法行事，带来祂的目的和救赎祂每一个孩子。

摩尔门徒相信奇迹会跟随那些有信心且被按立为基督圣职的圣徒们，当需要奇迹时，他们有通往祂的力量，持续的聆听祂的吩咐。

我们也相信其他的宗教也可以凭他们的信仰去看见神奇迹的手。但是，圣职所拥有的天国的力量只有在耶稣基督后期圣徒教会里存在著。

凯伦莫凯立的个人见证

玫瑰念珠是一串珠子，在天主教里，用做于纪录念颂某些特定经文的次数。基本上，它由五十个珠子组成，十个一组（十年），各由一个大珠子分隔。特别纪录念诵祈祷文的次数来纪念救主一生的故事与传教。

耶稣基督后期圣徒教会（摩尔门教）的教友不用玫瑰念珠，或如罗马天主教或英国天主教任何用作纪录祷告次数的珠子。

摩尔门徒在心中祷告。我们视祷告是在主前感谢、讚美、渴望、分享的个人表达，且每一个我们的祷告时刻都是独特的。我们的祷告有来自经文一定的形式，它邀请我们（一）指明神是我们的天父（二）感谢祂在我们人生所给予的事物（三）请求祂的宽恕与祝福（四）诚心以救主耶稣基督之名祷告。虽然我们用此模式，但我们不用纪录所说的祈祷文。

因为与天父说话是单纯个人的事，所以我们敞开、诚实、深切的与祂沟通，而不需要任何物品来帮助我们记忆。那些物品的使用，都反应出与神错误的沟通。就如同每天与朋友重复相同的对话，并不会加深与朋友的情感。祷告是与神的对话，它使我们与祂更加接近。它带来自我启发，并使我们触及心灵的最深处，与之分享，使我们能获得祂的回应。

我们尊敬其他耶稣基督相关的信仰，对祂的渴望，并不能侷限于特定的理论。分享异同可以帮助我们彼此了解。天主教与摩尔门教对祷告的另一个不同点是，前者在念完玫瑰经后，会接著念：

「申尔福，天主圣母，仁慈之母；我等之生命，我等之鈶，我等之望，申尔福。旅兹下土，厄娃子孙，悲恳号尔。于此涕泣之谷，哀涟叹尔。呜呼！祈我等之主保，聊亦迥目，怜视我众。及此窜流期后，与我等见尔胎，普颂之子耶稣。吁、其宽哉！仁哉！甘哉！卒世童贞玛利亚。」

对摩尔门来说，玛利亚不是个传话者。我们直接以耶稣基督之名，向神天父祷告。祂是我们与天父唯一的传递者。我们尊敬玛利亚是耶稣基督的母亲，并爱她的信心、谦逊、善良、纯贞以及愿将基督带来世上的意愿，但我们并不透过她来向神祷告。

这个玫瑰念珠祷告反应出另一个两教间的重要相异点。如同天主教，我们相信亚当和夏娃，我们也相信变成肉体之身对我们幸福的计画是很重要的。因此，摩尔门徒欣喜于被祝福能够在不完美的属世经验里学习，以及如何永恒的进步和回到天国。我们不视自己为天父放逐、贬低身分的女儿，而是透过基督的救赎牺牲，被赋予祂的力量与能力，在离开天国的短暂时刻里，有机会变成我们之中最高等的。

当我们欣喜于福音计画的美好，和分享很多基督其他信心的戒命时，我们因以各自的灵以耶稣基督之名向天父祷告与说话时而不同。

我见证到祷告的形式已经再次在今日显现，耶稣基督的教义已经在地上重建，且可以在耶稣基督后期圣徒教会中得到。