傑克的個人回應:

這是一個很好的問題。我可以想像得到，很多人都曾有過宗教與科學矛盾的時刻。地球的年紀、創造、進化、恐龍等問題，似乎抵觸對神的信仰，並使人能更加接受科學方法所發現的真相。

我最近所讀到的一本書，幫助我釐清多年以來對科學與宗教衝突的誤解。它是由老亨利艾寧所著的「一個科學家的省思」。這本書在一九八三年發行，有點難找到，但是值得一讀。

老亨利艾寧是世界知名的化學家，曾於三○年代晚期和二戰時，在普林斯頓大學任教多年。愛因斯坦也是當時的教授，他們共事許久。

老亨利艾寧最終接受猶他大學的聘任，成為剛成立的化學系主任，他在那裡待到退休。

我將下句作為貫穿全文的重要思路：「有些人問我，『科學與宗教有任何衝突嗎？』在神的心裡沒有衝突，但在人的心裡有。在永恆的路途中，我們將愈來愈接近、了解神；到時，衝突就會消失。我不明白為什麼人們漸漸離開宗教。我很肯定理由是五花八門的。我可以了解，一個人想將不適當行為合理化的心態。他們必須認為他們全是對的。我也可以了解人們想跟神一樣聰明的渴望，他們想知道每件事和排除所有的矛盾。有很多的矛盾我無法理解，我也發現科學本身也充滿矛盾，但這不使我放棄科學。長遠來看，真理是它自己最佳的辯護者。

在一九五七年的秋天，威爾曲基金會邀請世界最天才和有名的核子物理學家與化學家，去參加在德州休斯頓舉辦的一個特別頒獎典禮。基金會的科學顧問老亨利艾寧，與其他十二位著名的科學家坐在一起。同桌的基金會董事馬龍先生說：『艾寧博士，這裡有多少男士相信至上的神？』我回答說：『我不知道，但我會問。』

我問大家是否都願意回答這個問題。大家都同意。於是我將問題更具體闡述一遍：『以下哪一個觀點最接近你們的看法：有一個至上的神，或沒有一個至上的神？』結果十二位科學家全都說有。所有精密科學家的學生都因看見宇宙的規律，而相信有至上的神。其中的兩人獲有諾貝爾獎，其他的十人也覺得他們應擁有諾貝爾獎，所以這是一個非常傑出的一群人。」

老亨利艾寧喜愛科學和神，也從未發現任何在真實科學與信仰間的矛盾。他一生的追求是發現真理，他也確實在科學和信仰上都辦到了。接下來發生在猶他大學的一個場合上的事件，是對這個偉大男子典型的看法：

「有一次我在猶他大學演說關於宇宙中的人類時，我將主題圍繞在本丟彼拉多著名的問題：『什麼是真理？』在演說後，在觀眾席的一個年輕男子站起來發問說：『艾寧博士，人家告訴我說，你將宗教和科學區隔開來。難道不會不方便嗎？例如，我想問你一個問題。在女青年的雜誌上說，約瑟斯密曾被報導說，他說有人類現在住在月球上。』他繼續又說：『艾寧博士，現在我們知道在月球上沒有氧氣，所以那話不可能是真實的。那你覺得呢？』

我的回答如下：『我特別感謝你問這個問題，因為它很簡單，比起困難的問題，我喜歡簡單的。身為一個後期聖徒，就如同其他誠實的人，我有義務接受唯一的真理。我只能研究是否人類可住在月球。我有理由的確認他們不行，但是在直接勘察之後，我們很快就會知道答案。假如我們沒在那裡發現他們，他們就不住在那裡。身為一個後期聖徒，我的問題就是這麼簡單。』

『那麼關於約瑟斯密先知呢？我不知到他是否說過人類住在月球上。但是他至少沒有帶給我困擾。先知是美好的，因為他有時跟神說話，當神想的話就會發生。其他的時候，他跟自己說話。另一個教會美好的教義是，我們不相信任何肉身的人是不發生錯誤的。假如先知認為人類住在月球，這不會影響我對其他事情上的信仰。當主想要的話，先知會說神所啟發的事。在這個洞察事理的時刻，我尊敬並跟隨他。』」

真理是我們所尋求的，真理會永遠、永久的是部份真實科學和真實宗教。兩者沒有互相矛盾！

凱倫莫凱立的個人回應

摩爾門徒在每個星期天以耶穌基督之名領受聖餐，如同天主教徒的聖體聖事。雖然後期聖徒的聖餐教儀類似天主教聖體聖事，但仍有一些的不同。我們相信聖餐只能依主啟示的方式而行。只有獲有祂權柄之神職人員，可以確實正義的執行聖餐的象徵儀式。祝福聖餐的啟示可以在現代經文摩爾門經和教義和聖約中找到。

主領聖餐儀式，祝福餅的過程描述如下：

長老或祭司應主理此事，他要按此方式來主理－他要與教友一同跪下，以莊嚴的祈禱呼求父，說：

神啊，永恆的父，我們奉您子耶穌基督的名，祈求您為所有領受此餅之人的靈魂，祝福並聖化此餅，讓他們食用，以記得您子的身體，並向您，神啊，永恆的父，證 明他們願意承受您子的名，一直記得祂，並遵守祂賜給他們的誡命，使他們能一直有祂的靈與他們同在。阿們。

主領酒或聖水的方式描述如下：

他也要拿起杯來，說：

神啊，永恆的父，我們奉您子耶穌基督的名，祈求您為所有飲用此酒之人的靈魂，祝福並聖化此酒，讓他們飲用，以記得您子為他們所流的血；使他們能向您，神 啊，永恆的父，證明他們確實一直記得祂，使他們能有祂的靈與他們同在。阿們。（教義和聖約20:76-79）

執事（十二歲）和教師（十四歲）擁有亞倫聖職，可傳遞聖餐給每一個參與安息日聚會的教友。當領受聖餐時，摩爾門徒會靜坐在座位上等待聖餐傳遞，然而天主教徒會站起來，走到禮拜堂前方領受聖體。此外，在摩爾門教里，祝福聖餐的任務則只能由祭司（十六歲以上）或長老執行，他們握有麥基洗德聖職。

聖餐儀式是摩爾門徒回想救贖、反省人生、召喚和透過主的聖靈獲得啟示的機會。每個星期聚會的聖詩、靈性指引和聖餐儀式都被視為非常重要。這就是我們上教會的原因：帶著破碎的心、痛悔的靈接近救主，請求寬恕，向祂證明我們願意遵從和服務祂的心，更新我們受洗時與祂定下的聖約，向祂顯示我們對祂救贖犧牲和所賜恩典的信心，並崇敬祂。

摩爾門徒不信仰天主教徒的聖餐變體。然而我們相信主將聖餐喻為祂為我們罪所受傷的身體和所流的血，我們不相信餅和水是直接奇蹟的轉化成那些因素。我們視聖餐為象徵儀式。

我向你見證，我的朋友尋求真理，耶穌基督後期聖徒教會提供了直接通往正確與真理的路。教儀不是人類創造的而是神賜的。權柄不是新建立起的，而是天父神和耶穌基督，透過祂復活的使徒所授予現代擁有權柄僕人重建而成的。

凱倫莫凱立的個人回應

光不會永遠是綠的。麵包不會永遠新鮮。輪胎會扁。賬單會堆積如山。人在人生的各個階段會生病、死去。人會掙扎。其他人會餓死。戰爭不止。

不幸是人類經驗的一部份。對立是成長的必需品，這是根據摩爾門徒對肉生經驗的觀點，由主透過先知所啟示的。然而，它可以透過耶穌基督的救贖力量被高舉。摩爾門徒相信救主不只是為我們罪而死，也是為我們的悲痛、災難和病痛而死的。（阿爾瑪書7:11-12）

前兒童會長派翠西亞派葛提到她個人所遇到的不幸和救主的救助：

愛子死去的痛苦經驗幫助我確認和欣喜和平、希望的祝福，這種直接的祝福是所有人都可真實接受和基督活著的福音可以享有的。我見證李察司考德長老的話：「請你在與挑戰搏鬥時成長，並因之感受悲傷，你會同時擁有平靜與喜樂。」（會議報告，一九九五年十月，第二十頁或旌旗，一九九五年，十一月份，第十七頁）（「和平、希望和方向」，旌旗，一九九九年，十一月份）

救主本身是悲苦不幸的人，但是祂有至高的喜悅，因為知道祂與天父一致，並在與祂的關係中獲得安慰。我們也能夠找到平靜與信心，我們在心愛的人死去後並沒有被遺棄，被別人任意打擊時，沒有失去人生的計畫。

領袖班特曼長老也說，當我們請求只有主才能給予的特別的靈魂慰借，醫治的膏油會來到：

死亡教導我們，我們不能以肉體之驅承受豐滿喜樂，恆久的喜樂只能透過服從主才能獲得。（參見教義和聖約93:33-34）正如畢士大池子里的瘸子，需要比他強大的人來醫治。（參見約翰福音5:1-9）所以如果我們的靈魂充滿不幸、悲痛和罪惡，需要依靠基督救贖的奇蹟。透過基督，破碎的心被修補，平靜代替焦慮與悲傷。

悲傷不是總是死亡與病痛造成的。人生的負擔如同祝福一樣多。使徒 Marvin J. Ashton提到關於看不見的十字架：

十字架的一種是父母、家人、老師、主教、支聯會會長團成員、男友、女友、同事、同學違背信任。

另一種是看不見的十字架是缺乏自我尊敬和不願意接受自己的感覺，這是相當煩惱的。你可以在你的心中讚美你自己嗎？還是你覺得不管你做什麼都無意義？這樣的感覺就像是承受十字架。這樣的十字架會減緩你永恆的進步。（「帶著你的十字架」，利阿賀拿，一九八八年，九月）

我自身的十字架已經教導我誰是真的基督，我是誰。我深深的覺得，祂的知識超越我，祂對我的關心大過我的需求。我知道祂預見事情，並準備好我，跟我一起走，跟我說話，我知道我只需要祂與我永遠的靠近。除了祂，另一個尋求慰借的方法是接近主，祂為我們忍受所有的事，所以祂可以從那些事中將我們高舉。我知道祂的力量是真實的，祂對我們的了解是深入的，祂對我們的幫助是無比的。如果你想知道如何更加接近主的力量，請參閱www.mormon.org或聯絡傳教士們。

耶穌基督後期聖徒教會反對任何型式的虐待—精神上、身體上和情感上。虐待是加諸痛苦對待他人，包含羞辱、控制、身體上、心理上或精神上加諸他人的傷害。主從未寬恕任何如此的行為，並且向祂的兒女倡導和平、和諧。（參見：虐待）

在訪問過後期聖徒教友關於「虐待配偶」後，約翰尼爾森解釋什麼被視為不適當的行為：

虐待配偶指的是一配偶對另一配偶做出不適當的動作。有可能是強迫對方去做他們不常作的事，而不關心受害者的想法。虐待也可能是威脅、吼叫、恐嚇。

雖然丈夫被視為以正義主領家庭的人，但摩爾門徒相信性別平等。「主領」隱含著愛，而非強迫。尼爾森先生更進一步的闡釋此原則：

有時候施虐者在家誤解、濫用了領導者的概念。我必須很清楚的說明，在家任意支配他人的概念是錯誤的。教義和聖約121:36-37特別說明到：「 就是聖職的權利是不可分離地與天上的權力連接著……但是在我們從事於隱蔽我們的罪，滿足我們的驕傲及空洞的野心，施以任何程度不正義的控制，統治，或脅逼的時候，看啊，諸天就退出」（教義和聖約121:36-37）（「關於虐待配偶的談話」，旌旗，一九九九年，十月份）

摩爾門相信任何型式的受害者和施暴者可以被治癒。

摩爾門使徒李察司考德說到，被虐者透過耶穌基督可以相信愛與幫助。

除非主的醫治，否則精神、身體、性的虐待可以導致嚴重、永久的傷害。包含恐懼、憂鬱、罪惡感、憎恨自我、自信的破壞和遠離人群。持續的虐待會加重叛逆情緒的力量、憤怒和憎恨。這樣的情緒會發洩在自己本身、他人、人生甚至天父。努力失敗的沮喪會轉而依靠濫用毒品、放蕩、逃家，最可悲的是自殺。除非經過矯正，這些情緒會導致沮喪的人生、不和睦的婚姻，甚至從被害人被成加害人。最嚴重的原因是極度缺乏信任他人的能力，這也阻礙了醫治的可能。（司考德長老，十一月，旌旗，一九九二年五月）

祈禱幫助，尋求可信的教會領袖的諮商，允許主的靈能夠行事，透過耶穌基督的救贖獲得治癒。除了醫治受害人，也原諒誠心尋求寬恕的施虐者。

那些未承受過虐待的人，也要幫助受虐過的人。耶穌基督後期聖徒教會第十五任總會長戈登興格萊呼籲，讓我們幫助無辜的孩童：

我們的責任多麼偉大、基督徒的責任多麼重要……去幫助停止受虐童的困境，拉離他們所行走的絕望的軌跡。

在閱讀過所有的歷史、在了解過所有經歷的苦難，在體認過所有剝削過的事，我們可以做更多的事去拯救活在痛苦和不幸的孩童。（「拯救孩童」，旌旗，一九九四年，十一月份）

理查奈特霍察佛的個人回應

後期聖徒接受傳統的基督安息日，是每周的第一日，星期天。除此之外，教友會在周間聚在一起研讀經文、禱告和參與教會活動和會議。由於古代少數的資料被留傳，所以我們很難確定為什麼以及何時基督徒將每周在猶太安息日的聚會，從第七天移往至第一天。然而，多數的學者認為早期的基督徒每周聚會一次做禮拜和紀念耶穌的復活。毫無疑問的，最後在第四、五世紀時，星期天變成基督徒正式的安息日。摩爾門徒自然在一八三○年起選擇星期天為安息日。當時教會在紐約成立，該日在美國是傳統聚會的日子。然而，對後期聖徒而言，該日是經由主的認可，透過教會的第一位先知約瑟斯密所獲得的啟示：「 因為這實在是指定給你們放下工作而休息，並向至高者表達崇敬的日子」（教義和聖約59:10）那天是一八三一年八月七日星期天。從此摩爾門徒都在星期天舉行禮拜，除了當地傳統提供其他的日子，例如：以色列的後期聖徒在星期六舉行禮拜（猶太安息日）、一些穆斯林國家在星期五做禮拜。今天，後期聖徒會放下他們周間的工作，每周一次的聚在一起去崇敬神、禱告、唱詩歌、研讀經文。

補充資料

Craig Harline, Sunday: A History of the First Day from Babylonia to the Supper Bowl (New York: Doubleday, 2007)

詹姆士傅康納的個人回應

耶穌基督後期聖徒教會（摩爾門教會）的經書之一是摩爾門經，它是教會別稱的由來。在經文中，我們被教導到「因此，我心愛的弟兄們，要與神的旨意和諧，而不是與魔鬼及肉體的意思和諧；也要記住，你們與神和諧後，唯有靠著並且經由神的恩典，你們才能得救。」（尼腓二書10:24）同一個經文作者之後更簡短的說到，「 我們辛勤地寫，勸我們的子女和弟兄相信基督並與神和諧；我們知道，在我們儘力而為後，才能借著恩典得救。」（尼腓二書25:23） 

如同其他基督信仰，摩爾門徒相信神的恩典是基督徒信仰的中心。的確，摩爾門經比新約（同被摩爾門教使用）更經常、更敞開的教導神的恩典的必要性。

神的恩典，耶穌基督的禮物，無條件的確保所有的人類能夠從墮落中被救贖：他們會復活。然而，要是我們從個人的罪惡里得到基督所賜恩典的自由，我們必須以破碎的心和痛悔的靈來悔改那些罪。我們必須甘於神的旨意。摩爾門經提到，「 他獻上自己作贖罪祭，為所有懷著破碎的心和痛悔的靈的人滿足律法的要求；他並不為其他人滿足律法的要求。」（尼腓二書2:7）這是神賜予每一個人類的恩典、祝福，假如他們接受它。

需要付出什麼來獲得祝福？透過悔改與順從祂的旨意：「 祂命令所有的人都必須悔改，並奉祂的名受洗，對以色列聖者有完全的信心，否則，他們不能在神國中得救。」（尼腓二書9:23）我們發現在新約里有相同的教導，彼得告訴那些在五旬節聽他傳教的人說：「 你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（使徒行傳2:38）我們必須有信心並願意接受基督透過救贖所賜予的恩典，並與神和諧。我們的意願必透過遵從他的戒命和教會教儀（領受聖餐）與祂一致。

因此，和其他基督教派，摩爾門徒相信每一個人都必須「再出生一次」。然而，再生只是基督生命里的開始，不是全部，就如同在地球出生只是生命的開端一樣，而不是全部。透過耶穌基督救贖而獲得新生命的人，必須在他或她被給予的生命里繼續，並在基督期待我們的生命里繼續活著。「 豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」（羅馬書6:16）如果我們透過基督救贖而與神和諧，我們就是他的僕人。跟他一樣，我們遵從天父的旨意，持續活在祂所要求的生活里。

沒有信心、沒有對耶穌基督和相信祂恩典的信心，我們無法被救贖，一旦因對祂的信心而獲得恩典，我們就必須持守。我們必須持守到底。新約：「 沒有行為的信心是死的嗎？」（雅各書2:20）換句話說，宣稱有信心，而沒有在行為上表現出信心，就是沒有信心。摩爾門經敦促我們獲在有信心的人生里：「 你們必須對基督堅定不移，懷著完全光明的希望，以及對神和對所有的人的愛心，努力前進。因此，如果你們努力前進，飽享基督的話，並持守到底，看啊，父這樣說：你們必得永生。」（尼腓二書31:20）那些持守到底的人會繼續他們重生後的人生，即使死後；在死後他們會繼續與神活著，享受他們曾經有過的人生。與神和諧，是正在進行，甚至永遠繼續，如同我們持續的信心。

使徒保羅用收養說明了我們和天父的關係（羅馬書8:17）： 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。我們開始以神的僕人方式來和祂和諧，認祂為我們的主和做祂要求的事。然而，我們以作為祂的兒女為結果。僕人和兒女都遵從，前者因為他們必須，後者因為他們愛祂。不遵從是否認耶穌是主和天父是父，所以救恩需要我們的遵從，不是因為它使我們獲得比基督所給予的恩典多，而是因為它表明我們是誰。恩典不是不能與事工相容的。相反的，事工需要恩典。

除非耶穌基督的恩典，否則沒有給予人類永恆的祝福，因為它我們能復活，透過它我們能獲得寬恕和救恩。遵從不是我們為獲得報償的行為。它是我們獲得、接受寬恕和救恩的部份方法。它是我們借著仿效祂、以天父之子的方式繼續活在基督恩典的方法。它是我們如何繼續與祂和諧的方法。

深入閱讀：

摩爾門經，尼腓二書9:6-13

Bruce C. Hafen, “Grace,” Encyclopedia of Mormonism, pages 560-563.