對摩爾門教友來說，摩西律法是比較次要的律法，它是因為當時的猶太人生活在無法活在更高律法下所給與的。這個律法很嚴謹，可以很精準跟隨，但不能完全的取代福音。這僅僅只是用來讓他們記住神與幫助他們回到更高的律法。（請參閱摩爾門經的摩賽亞書13:30）

摩西與燃燒的樹叢 傑瑞湯普森

「嚴格來說，摩西律法包含舊約的前五本書，猶太人稱之為摩西五經。這五本摩西書（創世紀、出埃及記、利未記、民數記和申命記）又稱為律法書，但是在新約里通常稱為「律法」。有時候「律法」指的是整部舊約，但是通常會分別為摩西書（律法）和其後的先知書；因此，耶穌時期的律法指的是希伯來經文「律法與先知」（例如，馬太福音5:17和7:12）。

律法是神在西奈山向摩西所顯現的，並且因它的古老與完全的正義，甚至受到非猶太人的尊敬。在耶穌時代，它代表著猶太人的刑法、民法與宗教法典超過一千年。因為它已很長一段時間指引了人類的每個生活面向，所以猶太人感到很難活在沒有「律法」的生活下。（史蒂分羅賓森，「基督之後的律法」，旌旗，一九八三年九月，頁六九）

賓州宗教學助理教授羅賓森解釋到，很多猶太人很憤怒耶穌教導信徒摩西律法只是短暫且教不重要的律法，因而定義自己為完美、絕對、永不改變也不會改變的神聖吩咐。律法被視為神的真正的吩咐，有很精確的描述；因此，任何在摩西律法之後分離的信仰，都是與神分離的信仰。所以事事都沒有彈性的空間與情有可原的理由。」

耶穌活在摩西律法下，並教導其跟隨者做同樣的事，直到完成救贖。祂說：「 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（馬太福音5:17-18）

當耶穌救贖我們的罪，摩西律法就被完全了，所以人們可以採用更高的律法。

「 莫想我來要廢掉律法和先知。」耶穌說。「 我來不是要廢掉，乃是要成全。」（馬太福音5:17）這節經文可能有很多不同的解釋：「不要認為我來廢除摩西五經或先知，我不是來廢除而是來完全的，讓它們更具意義。」希伯來文的妥拉指的是「教導或教義」，是在新約里希臘文的諾姆，意思是「律法」。因此，耶穌所要傳達的是，不論祂何時教導或提到摩西律法，祂給的都是更完整的解釋。律法是耶和華給與摩西的，祂就是世上肉身的耶穌基督；因此，那是祂的權利去完全律法、教導與教義。

耶穌用摩西律法，就好像想透過彌賽亞，純凈人生與教導救恩。正確的了解與應用摩西律法，可以高升人類到靈的階段去，幫助他抵抗惡魔的狡猾。（請參閱多馬歐史丹，「救主舊約的使用」旌旗，二○○二年七月，頁四七）

歐史丹也點出，耶穌使用律法來解釋祂的行為，例如安息日治病。祂教導律法。歐史丹解釋：「耶穌並沒有否認摩西律法—妥拉—在舊約里出現。然而，祂用它來證實它的真實性，並給與更完整的解釋。」摩爾門徒視為更完整的解釋，如同更高級的律法。

對猶太人來說，這是很難理解的。羅賓森解釋：「再者，很多耶穌時期的猶太人相信，救恩只來自於奉行摩西律法為神最高級的教導，且沒有其他的方式。」

相反的，前摩爾門領袖雅各傅士德說：「……一個人的意識決定人類正義與錯誤的行為。所以如果我們試圖變成邪惡或想要行正義，都變成我們行為的獨立思考因素。我們心裡的意圖都是審判的一部份。」（請參閱雅各傅士德，「更好見證的信心」，旌旗，二○○三年九月，頁二至六）這是耶穌親自治理時期所教導的律法。除了有意願有信心的遵守，也必須相信，而不是只是行為上的遵從。這就是耶穌時期所改變的教導。

耶穌告訴祂的跟隨者遵守律法，然後更進一步。祂說，律法說犯姦淫是一種罪，而更高的律法說，即使是有念頭犯姦淫或是不適當的想著除了配偶以外的人都是一種罪。不僅要身體上的對配偶忠心，也要情感上的忠心。律法說不可以殺人，耶穌加註說要避免憤怒，避免殺人是不夠的。每一個律法都被提升到更高的層級，需要更多的信心。

另一個重要的律法是犧牲律法。以色列人需要犧牲他們的家畜。今天的基督教徒被教導要犧牲自己。耶穌藉由犧牲自己來救贖我們的罪，所以每個安息日，我們領受聖餐和聖水來紀念祂的犧牲。我們也被要求做出個人的犧牲。神要我們放棄世上的慾望，專著在與神的生活。信心愈強，我們就愈能為神犧牲。

培勒長老教導到：「當摩西律法被完全後，犧牲律法的原則繼續成為教會教義的一部份。犧牲律法的主要目的仍是考驗我們和幫助更接近基督。在救主最終的犧牲後，律法的施行有兩個改變。第一個是用聖餐教儀來代替犧牲教儀，第二個是從犧牲家畜到犧牲個人。也就是說犧牲從犧牲品到犧牲者。」

摩西律法對摩爾門的意義是什麼呢？ 羅賓森說，在教會早期這是教友的最主要議題，尤其是那些歸信猶太教的人。他們想要知道復興的福音到底是摩西律法的附註，或是完全的新律法？耶穌已在世上時清楚的回答這個問題。這個律法是用來引領人們到耶穌去，幫助他們了解祂為我們所做的犧牲。律法被耶穌的救贖所完全。因此，犧牲繼續是福音的一部份，但是是以更個人的方式，是自私與物慾的個人犧牲，而不是家畜的犧牲。摩西律法絕對沒有力量來拯救我們，只有救贖可以。此外，它是人類進步的重要過程。

摩爾門徒對於夏娃的觀點與其餘的基督教徒們迥然不同。不但沒有怪罪夏娃為原罪之首，反而讚揚她為萬物之母，並榮耀她所做的痛苦決定。復興福音與現代啟示讓我們更加了解這兩位祖先。

亞當與夏娃—洛威布魯斯班奈

亞當與夏娃是由神所造的，並將之安置在一個和平的地方，開始他們的生命。我們可將此視為人類受保護的童年。在那裡，他們可以獲得任何想要的東西，但是必須遵守一個要求。如果他們願意，這使他們有足夠的時間能在婚姻與所處的陌生世界中安置下來，並且可選擇永遠地待在那裡。然而，如果真的這麼做，他們的進步會很有限。即使過了一輩子，他們也不會有子孫或任何的進步。也就是說，他們無法達成來到世上的目的。

亞當與夏娃的故事真正開始於他們出生很久之前。創世紀之前，神先創造了靈體。這些靈的形體如同今日活在地球上的人類，但是沒有血肉之軀。然而，他們卻有人格、智慧與選擇的權力。每個人發展出獨立的個體，變成地球上的自己。

如果人生很順暢，則進步會很有限。為了要我們往前進步，神告訴我們祂會為我們創造一個世界。等我們來到那裡，就會擁有身體與家庭。一個象徵性的簾幕會罩住我們，使我們忘記在神前的日子。但是，當我們學習真理、真心尋求它，基督的靈與聖靈會向我們作見證。這樣一來，我們就能找到回家的路。

為了讓這個人生變得有意義，我們必須面對試煉、磨難、艱苦與抉擇。那些事是不可能發生在伊甸園。亞當與夏娃知道他們面臨兩個矛盾的指示─避開樹上的果實或向前進並生養眾生。今天，我們常常面臨到神給予的矛盾指示。例如：子女應該遵從父母的教誨，但是父母的教導可能會使他們違反其他的誡命，所以子女必須決定遵從哪個指示。屬是生命的挑戰之一，就是要運用我們的選擇權與智慧，去決定遵守哪個指示，才是最好的。

亞當與夏娃是無法在伊甸園的保護之下建立一個家庭。如果他們自私的選擇留下，我們可能永遠無法來到這個世上。夏娃選擇對這個情況最好的決定，她選擇成為人母，所以她決定離開伊甸園，即使那代表著她與我們都要面對困苦、苦難與死亡。但是那是活在屬世世界中，唯一能使生命有意義與達到目標的方法。

摩爾門書的第一位先知李海這樣解釋道：

「如果亞當沒有違反誡命，他就不會墜落，但是他就會一直留在伊甸園。所有的萬物都會維持被造時的樣子，直到永遠，沒有盡頭。

他們不會有子女；因此他們仍處在天真的狀態中，沒有歡樂，因為他們不知悲慘；不做善事，因為他們不知罪惡。

但是看啊，萬事都已照著那通曉萬事者的智慧完成了。

亞當墜落，才能有世人；成了世人，才能有快樂。

彌賽亞要在圓滿的時期來臨，將人類兒女從墜落中救贖出來。由於他們從墜落中被救贖，他們變得永遠自由，能辨別善惡；除了在最後的大日子，他們要依照神所賜的誡命受律法的懲罰外，他們可以自己採取行動而不受支配。尼腓二書 2:22-26」

這節經文幫助我們了解人類的情感，在這個屬世的生命中扮演著重要的角色。在經歷過心痛前，是不會知道或感激喜樂的。只有知道罪惡如何影響我們靈性後，我們才會體會做出正確決定時的喜悅。要經歷這些，我們必須先來到這個世界，而不是留在伊甸園。

摩爾門徒不相信原罪。教會有十三條由約瑟斯密所寫的信條。信條二即是：「我們信人會為自己的罪受懲罰，並不是為亞當的違誡。」因此，我們要承擔自己做決定的後果，包括死亡，而救贖則直接的保護了我們，使我們不用為他人的選擇負責任。

耶穌基督在同樣的前世人生中，選擇了成為我們的救主。祂會活在沒有罪惡的人生中，然後在客西馬尼園為我們的罪救贖，接著為我們釘死在十字架上。這使我們能夠悔改並從罪里被原諒，並在死後復活。因為祂救贖我們的罪，我們就不用為亞當與夏娃的罪負責。我們只需要為自己的罪負責，且只需要為那些我們所犯的罪做悔改。

我們沒有許多亞當與夏娃在地球上時的完整紀錄，所以我們不清楚整個發生的過程，但我們知道神對我們的計畫繼續進行著。

使徒達林鄔克斯幫助我們了解亞當與夏娃所做決定的意涵，並解釋摩爾門徒如何看待他們：

夏娃首先違背了亞當的限制，好得以開始非不死的狀態。她的反應是很本能的，雖然違逆了誡命，但從永恆的角度來看，卻是開啟永生之門的必備榮耀之舉。亞當也明智的做了同樣的決定。因此，夏娃和「亞當墜落，才能有世人；成了世人，才能有快樂。」(尼腓二書 2:25)

有些基督徒責備夏娃的行為，並下結論認為她和她的女兒都似乎因而做錯事。但後期聖徒不這麼認為！啟示告訴我們，要慶祝夏娃在「墮落」的行為並榮耀她的智慧和勇氣。(請參閱 Bruce R. McConkie, “Eve and the Fall,” Woman, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1979, pp. 67-68) 約瑟斯密教導那不是「罪」，因為神已命令這麼做 (請參閱 The Words of Joseph Smith, ed. Andrew F. Ehat and Lyndon W. Cook, Provo, Utah: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1980, p. 63) 百瀚楊宣告「最重要的是，絕不應該責備萬物之母夏娃」(in Journal of Discourses, 13:145) 約瑟史亭斯密長老說：「我從不認為夏娃的墮落是個罪，也不控訴亞當的罪這是違逆律法，但是不是罪那是亞當和夏娃必須要做的事！」(Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols., Salt Lake City: Bookcraft, 1954-56, 1:114-15)

這指出罪與違誡的不同，提醒我們信條二小心的用字：「我們信人會為自己的罪受懲罰，並不是為亞當的『違誡』。」

這也回應了律法一個熟悉的區分。有些犯罪行為，例如謀殺，本來就是錯誤的。有些犯罪行為，例如無照執業，是因法律上規定的。了解這個區分，就知道墮落的行為不是本來就是個罪，而是違反規定的錯誤，因為它是被禁止的。這些字雖然不是總是這樣用來解釋其他情況，但是在墮落這個情形卻能提供最有意義的區分。(達林鄔克斯，「幸福的偉大計畫，「旌旗」，一九九三年十一月，72頁)

蘭斯的個人回應

我在密西西比和路意斯安那州為耶穌基督後期聖徒教會（摩爾門教會）傳教兩年。這是我一生中很棒的經驗。我喜歡和南方的人分享福音，因為那裡有很多人對主耶穌基督有極大的信心。當我們這些傳教士叩門時，他們會對我們相當友善。我已數不清有多少人會開門，讓我們這些陌生人進門去分享我們的信仰。我終於知道什麼是「友善的南方」的意義了，我相信這是因為他們有很正確的基督價值觀。雖然有些人仍會拒絕我們，但是他們都用很有禮貌的方式。

好幾次我被很多忠信的南方人問到，為何我試圖讓已是基督徒的人歸信摩爾門。很多人都過著很正直的人生，他們對人的方式就如同他們跟隨耶穌基督。他們會問我們，何不送傳教士到其他沒有基督福音的地方。我解釋我們有這麼做。我們在世界各地有說著各地語言的傳教士。我們也有傳教士奉獻於人道救援。我們用盡方法來幫助神的子女，透過祂的子，耶穌基督，將他們帶向祂。他們仍不解，為什麼身為基督徒的他們需要和我們接觸。當我思考這個問題時，答案轉以強而有力的問題回答我：「為什麼會有任何一個基督徒不願相信基督已復興了祂在地上的教會，就如同我們在新約所讀到的？」我僅會解釋給那些不明白我為何在南方傳教的人聽，我說，我們所傳遞的訊息是來自神，祂派遣我們來與每個人分享福音。我們的訊息很簡單但極為重要。神是我們在天上的父，祂非常的愛我們。因為罪惡，我們將自己從祂身邊剪除，但是祂為我們準備好歸向祂的路。（約翰福音3:16）祂從以前到現在都有召喚先知（參見阿摩司書3:7），來教導我們透過祂的子，耶穌基督歸向祂。（約翰福音14:6）耶穌基督真的為我們受苦、為我們死，因此我們能被寬恕，祂的復活使我們都將再次活著。這些事教導著基督福音的先知都握有神的權柄，來指引我們，並且保持基督福音教義的真實性。當基督來到世上時，親自教導祂的福音，祂的教會「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（以弗所書2:20）。神是順序之神，耶穌基督所建立的教會是非常有組織的。祂召喚使徒、先知、傳福音的人、牧師、教師和其他人來幫助建立起聖徒，直到「眾人在真道上同歸於一」。教會是被建立來「認識神的兒子」（參見以弗所說4:11~13）。可惜的是，當大家能認識神的兒子、真道同歸於一前，基督和祂教會的領袖都被殺害了。主已預言到這會發生。祂在橄欖山上告訴祂的門徒：「那時，人要把你們陷在患難里，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。」（馬太福音24:9~11）這樣的預言實現了。基督的教會被摧毀，跟隨者叛教，並用自己的話語來解釋福音。沒有了神的權柄或聖職，人們用不同的方法來解釋經文，建立了很多今日所謂的主流教派。真道同歸於一的目標沒有達成，現在我們有很多的不同的宗教，有著很不同信仰。我喜愛在南方傳教，因為我可以跟很多那些嘗試找到答案的人分享教會的歷史、跟隨使徒的故事和叛教的發生。我遇到非常多參與不同教會的人，他們不能了解為什麼教導是這麼的不同，為什麼各教會彼此競爭的如此厲害。我喜愛能夠解釋基督已建立祂的教會但是曾經消失的故事。我因而能進一步解釋我經常被問到的問題：「我為什麼要跟已是基督徒的人傳教？」基督並不希望祂的教會永遠的消失，祂必須復興教會，為祂的第二次降臨做準備。因為南方人看見了大叛教後所帶來的混亂，所以他們知道復興基督原有教會的需要。教會透過約瑟斯密被複興了。就如同我所教導過的南方人一樣，約瑟在紐約長大時也看到了教會的混亂。他仔細努力的尋找真實的教會。他試過所有我們會用的方法去尋找來自神的答案。他研讀經文，並禱告。一八二○年的春天，他到家裡附近安靜的小樹林里，向天父禱告。他求問哪一個教會是他該加入的。他有一個很不可思議的經歷，他看見天父和其子耶穌基督向他顯現。他說：「我看見一道光射過我頭上……當光停在我身上時，我看見兩個人像，他們不可思議的明亮耀眼，站在空中。其中一人叫我的名字，指著另一人，對我說—這是我的愛子。聽祂說！」（約瑟斯密的歷史1:16-17）。約瑟於是被召喚為先知，耶穌基督於是透過他在現代再次建立祂在世上的教會。我喜愛向南方人分享，摩爾門教會，即耶穌基督後期聖徒教會，是主在世上再次建立的教會。我看見人們因接近基督，活在祂的教導下而有了生活的改變。見到有人能夠察覺主沒有在現代停止祂的福音，反而再次在這個混亂時代召喚先知和使徒來指引我們，是非常不可思議的經驗。也有很多人不相信我們所教導的。我從未有過這麼多人從不同角度來質疑我的信仰。這使我更勤加研讀經文，向天父禱告什麼是真實的。我透過聖靈的力量，從天父那裡獲得我所分享的是真實的訊息。我知道基督是我的救主，祂正透過現代的先知和十二使徒帶領祂現在的教會。隨著我的知識和見證愈來愈強烈，我會告訴別人，「我在這裡告訴你什麼是真實的。你的鄰居會告訴你其他的是真實的。你可以問我什麼是真實的。你可以問你的牧師什麼是真實的。你可以問任何一個人什麼是真實的，但是我不要你從我們之一得到答案。我要你透過禱告、研讀經文從神那裡得到答案。這是我找到答案的方法。」即使有很多人不相信我的教導，甚至嚴厲的質疑我的信仰，我仍十分驚訝他們對我和其他傳教士的友善態度。我有一些還在聯絡的好朋友，是其他信仰的忠誠教友。這些朋友有些是其他教會的牧師和領袖。摩爾門信條之一是：我們要求依照我們自己良知的指引，崇拜全能的神的特權，並容許所有的人都有此同一特權，讓他們自行抉擇崇拜的方式，處所，或對象。（信條1:11）身為摩爾門徒，我們相信他人有權信仰他們所要的。我們仍會努力和每一個人分享我們的信仰，當我被問到為什麼要向其他基督徒分享我的信仰時，我會繼續以這個問題回應：「為什麼會有任何一個基督徒不願相信基督已復興了祂在地上的教會，就如同我們在新約所讀到的？」

理查奈特霍察佛的個人回應

跟猶太人一樣，耶穌基督後期聖徒教會的教友（摩爾門徒或後期聖徒）認同希伯來的聖經（舊約）是神的話語。跟其他的基督徒一樣，摩爾門徒也接受新約為神的吩咐。（參見信條8）

然而，就如同基督徒不相信希伯來聖經（舊約）是神的最後一部約書，後期聖徒也不相信聖經（舊約和新約）是神最後的經文。但是，後期聖徒仔細的和禱告的研讀、學習經文，並從中獲得啟發。聖經是我們主日學裡很重要的一門課程之一，並也是大學裡宗教學程的必修課。大部份的後期聖徒一生都擁有好幾本聖經，因為太經常使用了。

愈來愈多的後期聖徒在頂尖的大學裡獲得聖經研究的高等學位，並參加國際組織，例如聖經文學社團。他們常也像學者也像信徒般研讀聖經。他們從語文、文化、歷史和文學的角度發表聖經評論和研究。

然而，在教會裡主要的課程，是專著在聖約的核心主題和透過耶穌基督的救贖。教友透過個人和團體的研讀，將聖經應用在他們的生活中，包含婚姻關係、親子關係、與全能的神的關係。在混亂的世界中，教友們在聖經里找到安慰。摩爾門徒不僅相信聖經，他們也努力的活在祂的教導中並試著學習更多關於神的事和祂的目的。