新後期聖徒教會歷史圖書館
耶穌基督後期聖徒教會，又稱摩爾門教會，在經過十五年的規划下，終於新落成一座教會歷史圖書館。該建物佔地二十三萬平方英尺，耗時四年興建，提供一萬兩千個就業機會，已成為報紙頭條。坐落於猶他州鹽湖城東十五街北聖殿路上，原地主為百瀚楊會長的第一副主教賀伯金鮑。 在奉獻以前，普立茲獎得主作者大衛麥考倫參觀此中心並演講。他說：「歷史不會永久保存，除非有兩好的照顧。」他也告訴聽眾他們做得很好，保存了教會的歷史。「你們這裡在乎國家寶藏。約瑟斯密、百瀚楊和後期聖徒的故事與驚人的西遷都是美國偉大的故事。」（請參閱大衛麥考倫，歷史與作家得主，參觀教會歷史圖書館） 在奉獻時，製作了一個象徵性的時間膠囊，內有圖書館原本發現的資料。這是為了要向未來的參觀民眾展示教會奉獻時的面貌而制的。膠囊內有教會領袖的照片、現今各種語言的經文，和馬林傑森所講述的教會歷史。 遷入新圖書館歷時一年半的時間，由上百位自願者一一分類標籤而成的。十九天內就搬運了超過一百萬本史籍。 此圖書館收藏稀有手工品，包括早期兩種語言版本的摩爾門經。它也提供保存與修補工作。與舊有圖書館不同的是，新圖書館更適合大眾參觀與使用。 根據官方網站描述，新圖書館共佔二十三萬平方英尺，等同於四座足球場，分散於五層樓。它收藏有： 二十七萬本書、冊子、雜誌、報紙等。 二十四萬本原始收藏品、未公開紀錄（期刊、日記、通訊錄、備忘錄等）。 三百五十萬教會教友的教長祝福辭。 一萬三千部攝影作品。 二萬三千部視聽資料。 本建物被讚譽為一座「綠」建築。為了保持與教會對環保議題立場的一致，本建物符合美國綠建築協會的標準，渴望獲得其銀獎。 我們渴望一座可以保存教會紀錄的建物，一個很適合員工與傳教士工作的地方、讓參觀者使用文獻，並將榮耀歸與教會與社區。教會歷史紀錄保存部長班湯普森說：「綠一點的建築，幫助達成這四項目標。」 「教會歷史圖書館誓言獲得美國綠建築協會認證，是來自一個長久以來的異象，它強調教會領袖在社區各階級所扮演的角色。」丹佛永續工程公司RMH集團的永續服務執行長吉姆倍彭說。「這個高瞻遠矚的設計與最初著重的永續性都符合獲得認證的專業高標準。（請參閱教會歷史圖書館走向綠之路）」 此高環境標準的建物不僅幫助教會更貼切其在地球上扮演管理者的角色，也提供更好的工作環境，與紀錄保存工作。 本建物是教會保存歷史的誡命。摩爾門一直是「紀錄保存守護者」，即使是小孩也被鼓勵寫日記。拓荒者日誌幫助現代教會了解拓荒的史跡。對專家來說，在能保護史籍時盡量保存是很重要的事，新時代的建物可以幫助他們完成此事，好使他們能永遠提供歷史學家重要與源源不絕的資源。
摩爾門大會堂唱詩班
摩爾門大會堂唱詩班今夏在全美各地循回表演，由雷根前總統命為美國唱詩班，代表其在美國文化的重要性。 教會的第二位先知與總會長百瀚楊認知到聖徒們在被迫從伊利諾家鄉西遷時，需要不斷保持靈性高漲。他將最初的西遷隊伍編成數個小群體，其中每群馬車隊伍都包含至少一位鋼琴師。第一群摩爾門徒抵達猶他的第二十九天後，便在一八四七年八月二十二日舉行了總會教友大會。一小群唱詩班便在會議中獻唱，但事實上教會在俄亥俄州與伊利諾州時便有唱詩班，而首次的大型唱詩班則是在一八二九年由指揮喬治卡爾斯召集。 一九八七年教會花費四年的時間建造一座美麗的大會堂，這便是摩爾門大會堂唱詩班名字的由來，且在興建完成後使用至今。這幢美麗的建物因為其驚人的音響效果已被命為歷史地標與建築地標。 當唱詩班在大會堂表演時，是由世界著名的大會堂風琴伴奏。大會堂風琴有超過一萬一千支音管，最原始的風琴是在澳大力亞製造，然後運送到加州，最後才由十二騾拖運到猶他州。大會堂蓋好後，首架管風琴的製造者約瑟瑞基又製作了一個更大的管風琴，足足有五倍之大，需要五位管風琴師，三男兩女來彈奏這個管風琴。 摩爾門大會堂唱詩班成立之始，便舉世聞名，且其愛好者包含教友與非教友。他們曾贏得艾美獎與葛來美音樂獎，且在十位美國總統前表演，其中四次是就職典禮。唱詩班總共發行五張金唱片與兩張白金唱片。 整個唱詩班最不可思議的特色就是所有的管風琴師與合唱團員全是自願無償演出的。團員甄選過程備具挑戰，只有極富天分與努力練習的表演者可以順利加入。每個星期練習一到兩個晚上，並在每個星期天早晨的聖樂嘉言廣播中獻唱。每兩年的暑期，他們會在世界各地循回演出數周。團員們多數有全職的工作，其工作的公司能諒解唱詩班的需求，且團員們必須居住在離鹽湖城一百英里以內的地方。 甄選過程是冗長的測試，有時候即使是訓練有素的歌者也感到氣餒。首些需填寫一份問卷，問卷內容是關於教友的配稱問題、年紀、身材（製作演出服所需）、健康和教籍，且申請者必須繳交一份甄選錄音帶。凡是通過第一階段的申請者則需要通過音樂技巧編製測試與音樂理論考試，可是內容具有挑戰，但不一定需要專業的訓練，在家準備，具有音樂天分即可勝任。通過此階段後，就是面對面的甄選。甄選者需要獨自演唱自選的聖詩，與複雜的合唱指定曲，他們也應具有及時閱讀的能力。如果在此階段被刷下來，會獲得一些建議，已做為下一年甄試準備。 此外，能挺進最後階段甄試的申請者，已能進入聖殿廣場唱詩班與合唱訓練學校。他將能獲得三個月的正是音樂訓練。而成為正式團員的人，有時也需要輪流參與這些唱詩班，以增進歌唱技巧與正式訓練。他們會舉辦演唱會或在電視廣播上演出。這主要是讓負責人員了解團員是否能夠承受壓力與行程，好成為優秀的唱詩班成員。大部份通過此階段的教友都能成為摩爾門大會堂唱詩班的一份子。這麼嚴謹的甄選過程就是為什麼唱詩班倍受重視的原因。 很難想像在現今誇張流行音樂盛行的時代，教會的唱詩班仍能獲得美國民眾的心，在二○○七年丹佛百事可樂館一萬五千座位的演出中座無虛席，然而三年後滾石樂團在同一場地的演出，僅賣出一萬三千張票。這是相當令人驚訝的紀錄，也見證了摩爾門大會堂唱詩班吸引美國大眾注意與尊敬的力量。
教宗與先知有什麼不同？
教宗是天主教的領袖，而先知則領導耶穌基督後期聖徒教會，其教友又稱摩爾門徒。兩者有相同與相異之處。 要了解先知的角色，需要先了解摩爾門教會最高層級組織的組成。教會之首是先知，有兩位副會長協助，他們共同分擔教會事務，是由先知揀選的。沒有人競爭角逐此職位，而是由先知獨自禱告而獲得啟示。總會會長團三人負責管理全球教會事工。 接下來的層級是十二使徒定額組。如同總會會長團一樣，被視為先知、先見者，負責龐大的教會事務，幫助領導教會。他們依照成為使徒的年資來編排。 天主教與摩爾門教的一個相異點就是領袖的揀選方式。在摩爾門教里，沒有未定情況、沒有投票也沒有儀式。天主教徒透過觀察煙霧來知曉結果，摩爾門徒則在前任會長受主寵召後，就知道誰將領導教會。整個過程依照建立好的制度，沒有意外。 總會會長團在會長受主寵召後隨即解散，十二使徒則隨之以一體的方式正式領導教會。此時，總共會有十四位使徒，而不是十二，因為兩位副會長也是使徒，他們會回到定額組的職位上。年資最長的使徒領導眾使徒，又稱十二使徒定額組會長。使徒間舉行會議，討論兩項決議。一是立即重組總會會長團，二是等待，且讓使徒持續領導教會一段時間。 一旦決定重組後，新先知會以不記名揀選的方式由使徒選出。從教會建立之初，新先知就一直是年資最長的使徒，這就是為什麼一點訝異也沒有。每個人早早就都知道誰將是新任先知。先知選取他的兩位副主教，則總會會長團就組織完畢，而年資次長的使徒則成為十二使徒定額組領袖。如果此使徒被選為副會長，則除了總會會長團外，年資最長的使徒會成為十二使徒定額組的代理會長。之後，新任先知會揀選新的使徒填補定額組的空缺。 先知是神打從創世紀以來所揀選有權柄之人。諸如諾亞、摩西、以利亞等等，神已透過他們傳遞教導與福音。 主耶和華若不將奧祕指示他的僕人─眾先知，就一無所行。（阿摩司書3:7） 當教會復興以後，自然需要先知，且一直都需要先知繼續來領導教會。 先知是唯一能為整個教會獲得啟示的人，世人如果配稱可獲得個人啟示，但是只有先知可以教會為個體獲得啟示。 雖然先知與使徒各司其職，但是他們的主要目的仍是見證救主，就如同耶穌的使徒是祂在世上的特別見證人。今日與過去世世代代的使徒被指示見證基督的神聖，並教導人們祂的使命與救贖。 前任先知約瑟Ｆ斯密說到： 「基督的十二門徒本是祂神聖使命的目擊證人。他們被禁止只說我相信；我接受它只是因為我相信。研讀啟示可得知，神告訴我們他們必須知道，他們必須為自己獲得知識，因為他們已親眼看見、親耳聽見，他們知道這是真實的。這是他們的任務，見證耶穌基督被釘在十字架，又死而復活，且現在覆蓋者神、世界的救主右手上的全能力量 。這是他們的任務、他們的責任，這是他們的責任向全世界傳遞教義與真理。」（教友大會報告，一九一六年四月，頁六，或福音教義，頁一七八） 耶穌基督後期聖徒教會的總會長是先知、先見、啟示者。這三者有其特別的意思。 一個配稱的教友可能會獲得個人的啟示，然而教會的先知必須特別的由神召換。布魯斯麥康基說： 「一個真的先知是一位對耶穌有見證的人；是一位從個人啟示中知道耶穌基督是活神的兒子，祂曾為世界的罪被釘死在十字架；是一位與神溝通，能辨識聖靈微小聲音的人。一位真的先知是獲有神聖聖職的人；是一位合法的治理者；是一位擁有神的力量與權柄，並在世上代表祂的人。一位真的先知是正義的老師，教導已顯現的福音真理，並向跟隨者傳遞其最高天國的救恩計畫。一位真的先知是一位證人、活著的證人、一位知道且擁有見證的人。如此的一個人，預言了未來，向人類顯現主已顯現的事。」（活神彌賽亞2:169） 先見是比先知更高的祝福。他是一位能看見我們用肉眼看不見事的人，例如摩西看見神，看見異象。 啟示者是一位幫助人們知道他們以前不知道的事的人。例如當先知解釋人們不曾聽過的教義，那他就是一位啟示者，例如約瑟翻譯法老的夢。 摩爾門的總會長是基督的見證人，教會的會長。先知不能被視為是任何神聖或聖潔的神體，不能被崇拜。他可以被榮耀、被尊敬，但是只有神和耶穌基督是可以被崇拜的。
摩爾門聚會場所是什麼樣子的?
摩爾門教友最為人所知的就是常聚會。他們有很多聚會，也有為舉辦聚會而辦的聚會。但是他們都在聚會裡做什麼呢？ 最重要的聚會就是聖餐聚會，這個最主要的聚會在每個星期日舉行。聖餐聚會是由主教(如同牧師)主持，但是沒有負責講道。整個聚會都是由教友們自願分享與才藝表演。 聚會在簡單隆重的禮拜堂舉行，沒有舞台，較新的禮拜堂也沒有照片。禮拜堂前方有一區觀禮席，是供教會合唱團、領袖與演講者使用，通常放置有鋼琴或管風琴。正中央有一個講台，有時放有花束與面紙，因為摩爾門感受聖靈時，容易落淚。 教友們漸漸入席期間，會有一位教友自願彈琴伴奏。聚會一開始由主教團主持(主教或兩位副主教)，他們負責歡迎教友與宣布教會公告。接著是開幕聖詩與開幕禱告，此由受邀請的教友提供。姊妹可以在摩爾門教會裡禱告與講道。禱告內容都是教友自己的話。 有時候此時會有新教友證實與嬰兒祝福(類似命名典禮)，然後就是宣布教友教會服務的職位變動，接著領受聖餐儀式就開始了。領受聖餐是聚會舉辦最主要的目的。一開始會眾先吟唱關於救主耶穌基督犧牲與復活的聖詩，然後祝福聖餐與聖水，最後傳遞給每位會眾領用。 聖餐是由握有聖職權柄的年輕弟兄祝福，弟兄至少要年滿十六歲才得以握有聖職。他們站在禮拜堂前方角落的祭壇上，一位聖職弟兄唸祈禱文，來祝福聖餐，之後便由滿十二歲的弟兄傳遞聖餐。祈禱文來自於教義和聖約。接著同樣的方式祝福聖水與傳遞聖水。教友們領受聖餐後，會端著聖餐的盤子讓下一位教友領用。如果非教會教友，可以僅傳遞聖餐盤子，不領受聖餐。 領受聖餐使教友能重新與神訂約，並提醒他們耶穌基督的救贖。領受聖餐時，教友們應保持肅靜，並想著耶穌或研讀經文。小孩子一般都會看著耶穌的照片。 領受完聖餐後，幾位教友會提供簡短的演講與佈道。一般都由一、兩位青少年教友開始，然後由成人教友提供較長的演講。弟兄與姊妹都可受邀演講，演說指定的主題。聚會每個禮拜都有一個主題，由領袖決定。這樣一來，演講者就有機會研讀與主題相關的經文與文章，然後分享個人的看法與喜愛的經文或有意義的格言。會眾因而時時可以獲得不同的觀點。 聚會中間有時會有音樂節目。在聚會的最後會吟唱閉會聖詩，然後由一位教友提供閉會禱告。之後，教友們就可以解散到各自的教室去。 值得注意的是嬰幼兒與家人一起參與聖餐聚會，而不是去托兒班。所以說，聖餐聚會有時候比較吵雜，但是讓孩童參與聚會是很重要的。雖然很多家長會準備書籍與玩具，但是仍不免有吵鬧而須離席，有時候幼童甚至會跑到主教那裡去。可是救主在講道時，清楚的表明孩子對主的重要性，所以我們不可以拒絕他們。摩爾門教友可以忍受孩子無法避免的吵鬧，即使他們已經很努力教導他們安靜坐好。 聖餐聚會後，所有人移至不同的教室。十八個月大到三歲的嬰幼兒到托兒班，托兒班不只是玩耍的地方，也提供實質的課程，音樂與活動。三歲到十二歲的孩童到兒童會，第一個小時按照年紀分班，第二個小時是共同的分享時刻，一起學習詩歌吟唱與互動課程。 男女青則分開上主日學，並按年齡分班。課程目的是要幫助他們應用福音原則於日常生活之中。周間會有一次的共同活動，十四歲以上的男女青則要每天額外上福音進修班。 成人教友一開始一起上主日學，然後弟兄與姊妹再分開聚會。弟兄到長老定額組，即使還沒成為長老也是，姊妹到婦女會，兩者都專註提供服務與福音教育。雖然課程大同小異，但是可以由自身的角色去學習不同的事物。 整個聚會是三小時。因為安息日本是要休息專註崇敬神的，所以不會影響到教友的日常生活。即使回家以後也要保持安息日的神聖，這是神的誡命，繼續進行家庭與個人的經文研讀。 摩爾門聚會傾向簡樸。由自願者提供服務，並專註於教會的任務，那就是領人們到基督面前來。
摩爾門婦女和聖職
很多人常問說為何摩爾門沒有女性聖職領袖。今天包括耶穌基督後期聖徒教會在內，仍有很多教會沒有女性聖職領袖，這是根據聖經的教導。耶穌有許多的女信徒，而祂也特別指出以她們傑出的福音生活為榜樣，但是就是沒有撿選任何一位姊妹為使徒。這不是因為擔心她們無法擔任事工，或是不配稱，簡單的只是因為神沒有指定任何職位給她們。 雖然持有聖職權柄的教友必須配稱，並且要先通過面試，但是指定僅有弟兄可獲得聖職的原因，不是因為配不配稱或是符不符合資格與有沒有能力。這僅只是服務的派遣而已。從整個聖經中可看出，聖職從不是一次就給完的。事實上，也不是給所有的人類，它一直以來都只有在特定的時間點，分派給特殊的人們。 前使徒雅各傅士德說到： 擁有聖職是為了要祝福所有神的兒女。聖職沒有性別，而是透過持有者的手傳遞神的祝福。在教會裡，擁有聖職權柄之人可以祝福所有的教友。舉凡家庭教師、定額組會長、主教、分會領袖、父親和所有正義的弟兄，都可以進行神國的事務。聖職是正義的力量，深受弟兄年輕時的教導影響，弟兄須時時刻刻保持正直、誠實與勤奮，且要尊重與保護女性。聖職有影響的作用，女孩們被教導透過聖職的影響與力量的祝福，她們可以滿足許多的渴望。 雅各傅士德，「父親、母親、婚姻」旌旗，二○○四年八月，頁2至7。 聖職的目的是要透過負責的使用神的恩典來祝福他人。這是一個為人服務的職位，聖職弟兄不可以運用所擁有的權利於自己的身上。例如，當一位姊妹病得很重，需要治癒的祝福或得到聖職弟兄的慰借，她必須請求兩位擁有聖職權柄的弟兄向她施與祝福。如果是弟兄生病了，希望得到聖職祝福，他不能給自己這項祝福。他也必須請求其他兩位聖職弟兄為他施與祝福。聖職既不是有給職，也不是全職工作，所以擁有聖職權柄既沒有財務上、也沒有職涯上的好處。它只是讓聖職弟兄自願、無償的為人服務的方法而已。 這也是唯一可為人服務的方法。有很多為人服務的方法不需要擁有聖職權柄，婦女正是如此。教會正式的婦女輔助組織稱作婦女會（英文為 Relief Society ），意思就是提供服務與幫助他人減輕負擔。婦女會在其領域之下，有非常多樣的服務奉獻。她們會為需要幫助的家庭準備晚餐、看顧長者、教導人們閱讀識字、在緊急時刻幫忙照顧孩子。時而作些手工藝品送到第三世界的國家去，幫助海外各地的飛教友。此外，在靈性上與實務上指導與教導母親們。對於婦女幫助他人的機會從沒有短少過。 擔任教會的特定事工需要擁有聖職權柄，且無償無酬。此外，有許多領袖事工只能由婦女擔任，弟兄是無法勝任的，例如識字班領袖，也有一些事工不需要聖職權柄，所以男女皆可擔任。婦女的領袖事工層級達到國際級，例如婦女會總會會長需要負責照顧全教會的婦女，有時也要照顧弟兄，其職責範圍甚至超越許多企業老闆。例如男女皆可擔任識字班的老師，但是識字班的領袖一定是姊妹，因為識字班是由婦女會監督運作的。又好比，兒童會的教師有弟兄、有姊妹，但是領袖一定是姊妹。既然婦女會的事工非常繁重，所以幾乎沒有任何姊妹會在乎是否擁有聖職事工。她們榮耀聖職權柄，並享受其帶來的所有祝福。所有聖職事工的祝福，婦女皆能獲得。有鑑於此，真正了解聖職和對天父計畫有見證的姊妹，都不會有任何想擁有聖職權柄的渴望，因為她們沒有擁有它的特殊需求。跟其他人一樣，她們只需要有方法接觸擁有聖職權柄的弟兄。
摩爾門徒要遵守哪些誡命？
摩爾門徒有時候被認為是來自教條很多的教會。然而這些看來多如牛毛的教條，其實只是維持良好人生的基本規則與禮儀。這些規定都是救主在世上時的教導，而那些在後期才顯現的教條是為了幫助我們擁有安全、快樂和有道德的人生。 摩爾們驚教導成了人類才有快樂。（尼腓二書2:25）救主耶穌基督給我們的誡命是，用正義的靈做正義的事，會讓我們即使在亂世，仍能有愉悅的人生。 百瀚楊曾被問到如何治理如此龐大的組織。他回答說，只要教導他們正確的原則，讓他們自己管理自己。摩爾門徒接受基本的原則教導，期待能將之應用於更廣的世界。遇到誡命沒有提及的模糊地帶，要先研究問題本身，然後從福音的大原則中做出決定。 很多誡命是來幫助我們保有道德上與實體上的安全。例如，摩爾門的健康原則智慧語。這個健康原則包含了禁止飲酒、食用煙草、飲用咖啡與茶。且鼓勵多食全麥食品、水果、蔬菜與適量的食用肉品。在約瑟斯密獲得啟示的一八○○年代，這樣的生活誡命看似古怪。然而今天的科學家已經證實這才是最健康的生活方式。此外，根據百瀚楊自我治理的說法，摩爾門徒也因注意一些健康上的隱憂，即使誡命中沒有詳細說明。 摩爾門在道德上有嚴格的規定。男人女人都必須遵守貞節律法。在婚姻之外的親密關係是被禁止的，即使當事人仍未婚。青少年在十六歲以下並不被鼓勵去約會，且在成人前僅能有團體的約會活動。這不僅在道德上保護他們，也幫助他們完成高中學業。 誡命中一個重要的部份就是要為他人服務。耶穌基督教導要與他人分享我們的時間與資源。摩爾門教友通常透過的教會計畫幫助別人，但有時後也會自己額外付出。 一個最好的教會計畫例子就是禁食奉獻。每個月的第一個星期日是禁食日，禁食是從前一天的午飯以後，到隔天的晚餐以前，共二十四小時不喝水、不進食，並將禁食省下來的錢，捐獻給教會的特別基金。禁食奉獻基金是用來幫助各支會中，貧困需要食物或其他物資救助之人。雖然教友可以不需要禁食就捐獻金錢，可是禁食奉獻的目的，是體驗飢餓的痛苦與犧牲，來了解若是持續飢餓時的情境，進而培養更深的同情心。 即使知道教會會在無路可退的情況下伸手援助， 摩爾門教友仍被教導應盡量自我依賴、滿足。所以教友們應該儲存至少一年的生活補給品，以因應突如期來的失業、家庭之柱的死亡或其他的預算上的挑戰。或許這無法幫助他們繼續擁有以前的生活形態，但這足夠讓全家溫飽，並在經濟困難時仍付得出帳單費用。所以即使情勢很窘迫，他們至少還可以感覺到一定的安全感。 摩爾門教友的誡命之一是接受正規或非正規教育。這是自我自足計畫的一部份，因為正規教育可以幫助就業與求職。雖然教會鼓勵女性在家相夫教子，但是也應該接受教育，以防經濟之柱突然的辭世，如此一來仍有一技之長可工作養家。除了正規教育以外，摩爾門教鼓勵現實生活上與靈性上的終生學習，因為今生所學的都會被隨我們到來生。 家庭是摩爾門教育的中心。丈夫與妻子的誡命是彼此相愛與互相照顧，且一起關愛與照顧子女。不論有多繁忙的俗事，家庭永遠是生活中最優先考慮的一環，應花時間與家人在一起。 每個星期一晚上是摩爾門家庭待在家裡，與家人和朋友一起舉行家人家庭晚會的時間。晚會期間互相教導耶穌基督的福音，解決家人間的顧慮，有個豐富的夜晚。這是為了確保每周都有具有意義的家人時間，也使得父母有機會分享見證與其價值觀。 摩爾家庭相信教導子女信仰與價值觀是父母的責任。雖然教會有輔助父母親的課程活動，但是都僅止於輔助而非取代。因此，摩爾門家庭仍需要進行每日的個人、夫妻與家庭禱告和經文研讀。在家庭經文研讀其間，父母會分享他們所相信的事，以及舉例給孩子聽，用言語與行動讓他們知道如何活在他們所有相信的事。 禱告與經文研讀是摩爾門重要的誡命之一。禱告讓每個人能與神溝通，建立與神親愛的關係。那也是尋求答案的方法，與感謝神給與的祝福。經文研讀幫助我們了解誡命。摩爾門教友應該要研讀聖經與復興的福音，並將教導應用在日常生活里。 還有好多誡命可以提及，而以上的例子是摩爾門徒如何遵守誡命，好活在像基督的有意義人生里。這些誡命保衛有限的人生與健康，提倡幸福的家庭，並幫助我們準備好在神前再次活著的時刻。
摩爾門教如何看待摩西律法
對摩爾門教友來說，摩西律法是比較次要的律法，它是因為當時的猶太人生活在無法活在更高律法下所給與的。這個律法很嚴謹，可以很精準跟隨，但不能完全的取代福音。這僅僅只是用來讓他們記住神與幫助他們回到更高的律法。（請參閱摩爾門經的摩賽亞書13:30） 「嚴格來說，摩西律法包含舊約的前五本書，猶太人稱之為摩西五經。這五本摩西書（創世紀、出埃及記、利未記、民數記和申命記）又稱為律法書，但是在新約里通常稱為「律法」。有時候「律法」指的是整部舊約，但是通常會分別為摩西書（律法）和其後的先知書；因此，耶穌時期的律法指的是希伯來經文「律法與先知」（例如，馬太福音5:17和7:12）。 律法是神在西奈山向摩西所顯現的，並且因它的古老與完全的正義，甚至受到非猶太人的尊敬。在耶穌時代，它代表著猶太人的刑法、民法與宗教法典超過一千年。因為它已很長一段時間指引了人類的每個生活面向，所以猶太人感到很難活在沒有「律法」的生活下。（史蒂分羅賓森，「基督之後的律法」，旌旗，一九八三年九月，頁六九） 賓州宗教學助理教授羅賓森解釋到，很多猶太人很憤怒耶穌教導信徒摩西律法只是短暫且教不重要的律法，因而定義自己為完美、絕對、永不改變也不會改變的神聖吩咐。律法被視為神的真正的吩咐，有很精確的描述；因此，任何在摩西律法之後分離的信仰，都是與神分離的信仰。所以事事都沒有彈性的空間與情有可原的理由。」 耶穌活在摩西律法下，並教導其跟隨者做同樣的事，直到完成救贖。祂說：「 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（馬太福音5:17-18） 當耶穌救贖我們的罪，摩西律法就被完全了，所以人們可以採用更高的律法。 「 莫想我來要廢掉律法和先知。」耶穌說。「 我來不是要廢掉，乃是要成全。」（馬太福音5:17）這節經文可能有很多不同的解釋：「不要認為我來廢除摩西五經或先知，我不是來廢除而是來完全的，讓它們更具意義。」希伯來文的妥拉指的是「教導或教義」，是在新約里希臘文的諾姆，意思是「律法」。因此，耶穌所要傳達的是，不論祂何時教導或提到摩西律法，祂給的都是更完整的解釋。律法是耶和華給與摩西的，祂就是世上肉身的耶穌基督；因此，那是祂的權利去完全律法、教導與教義。 耶穌用摩西律法，就好像想透過彌賽亞，純凈人生與教導救恩。正確的了解與應用摩西律法，可以高升人類到靈的階段去，幫助他抵抗惡魔的狡猾。（請參閱多馬歐史丹，「救主舊約的使用」旌旗，二○○二年七月，頁四七） 歐史丹也點出，耶穌使用律法來解釋祂的行為，例如安息日治病。祂教導律法。歐史丹解釋：「耶穌並沒有否認摩西律法—妥拉—在舊約里出現。然而，祂用它來證實它的真實性，並給與更完整的解釋。」摩爾門徒視為更完整的解釋，如同更高級的律法。 對猶太人來說，這是很難理解的。羅賓森解釋：「再者，很多耶穌時期的猶太人相信，救恩只來自於奉行摩西律法為神最高級的教導，且沒有其他的方式。」 相反的，前摩爾門領袖雅各傅士德說：「……一個人的意識決定人類正義與錯誤的行為。所以如果我們試圖變成邪惡或想要行正義，都變成我們行為的獨立思考因素。我們心裡的意圖都是審判的一部份。」（請參閱雅各傅士德，「更好見證的信心」，旌旗，二○○三年九月，頁二至六）這是耶穌親自治理時期所教導的律法。除了有意願有信心的遵守，也必須相信，而不是只是行為上的遵從。這就是耶穌時期所改變的教導。 耶穌告訴祂的跟隨者遵守律法，然後更進一步。祂說，律法說犯姦淫是一種罪，而更高的律法說，即使是有念頭犯姦淫或是不適當的想著除了配偶以外的人都是一種罪。不僅要身體上的對配偶忠心，也要情感上的忠心。律法說不可以殺人，耶穌加註說要避免憤怒，避免殺人是不夠的。每一個律法都被提升到更高的層級，需要更多的信心。 另一個重要的律法是犧牲律法。以色列人需要犧牲他們的家畜。今天的基督教徒被教導要犧牲自己。耶穌藉由犧牲自己來救贖我們的罪，所以每個安息日，我們領受聖餐和聖水來紀念祂的犧牲。我們也被要求做出個人的犧牲。神要我們放棄世上的慾望，專著在與神的生活。信心愈強，我們就愈能為神犧牲。 培勒長老教導到：「當摩西律法被完全後，犧牲律法的原則繼續成為教會教義的一部份。犧牲律法的主要目的仍是考驗我們和幫助更接近基督。在救主最終的犧牲後，律法的施行有兩個改變。第一個是用聖餐教儀來代替犧牲教儀，第二個是從犧牲家畜到犧牲個人。也就是說犧牲從犧牲品到犧牲者。」 摩西律法對摩爾門的意義是什麼呢？ 羅賓森說，在教會早期這是教友的最主要議題，尤其是那些歸信猶太教的人。他們想要知道復興的福音到底是摩西律法的附註，或是完全的新律法？耶穌已在世上時清楚的回答這個問題。這個律法是用來引領人們到耶穌去，幫助他們了解祂為我們所做的犧牲。律法被耶穌的救贖所完全。因此，犧牲繼續是福音的一部份，但是是以更個人的方式，是自私與物慾的個人犧牲，而不是家畜的犧牲。摩西律法絕對沒有力量來拯救我們，只有救贖可以。此外，它是人類進步的重要過程。
約瑟斯密是如何學習希伯來文的？
約瑟斯密從小就沒有受過正規的教育。因為缺乏學校，所以都是由父母教的。他總共只受過三年的正規教育。不過，在開始工作之前，天使摩羅乃已經花很多年教導他很多關於靈性的事。所以即使英年早逝，他也早就熟知天文地理，包括希伯來文。 約瑟斯密擔任先知初期，只有有限的傳統教育。他會讀寫，但不是很行。所以在翻譯摩爾門經時，是由他的妻子與朋友負責抄寫而成的，由於他不善於書寫，只能負責口頭翻譯。他雖看不懂摩爾門經上的語言─改革過的埃及文，但是透過研讀資料與聖靈的指引而完成。 喜愛學習的約瑟斯密是在教會成立之後，才開始提升他的教育程度。他的家境一直很貧苦，根本沒有時間與金錢去追求高等教育。 教友最後搬到了俄亥俄州的嘉德蘭，約瑟斯密在那裡為成人建立了一所學校。最初是在聖殿里上課，課程包含希伯來文與希臘文，弟兄姊妹都可一起學習。約瑟也報名上希伯來文課，因為他想學習閱讀聖經原文。他的日記中寫道：「一天辛苦的工作後，來到希伯來文課，研讀直到深夜。早上起床，九點出門，去學校，在早課翻譯例行去上課，有一些進步。」 希伯來文於一八三六年一月二十六日開課到同年三月二十九日結束，由約書亞薩克斯教授，他是一位從其他基督教歸信而來的猶太人。一開始的幾年，薩克斯在俄亥俄州的歐柏林學院開課，那也是朗卓舒上過的學校。舒會長那時還不是教友，但是之後他加入教會，並被召喚為先知。他選修薩克斯的課，並寫信告訴後期聖徒教會(摩爾門)姊妹，他有多麼喜歡這個老師。他的姊妹是伊麗莎舒，當時正住在約瑟斯密的家，她告訴約瑟這個訊息。薩克斯這堂課總共教了四十位學生。 這堂課間接的幫助朗卓舒歸信，他當時正受到歐柏林宗教課程的挫折。他的姊妹建議他來到嘉德蘭，來上薩克斯的希伯來文課，他最後在那裡歸信。 約瑟斯密在開課前都是自學希伯來文的，直到開課後與其他九位學生一起上薩克斯的課。雖然這門課開班短暫，但是在課程結束之際，約瑟與其他同學都已能讀懂希伯來文。約瑟對語言開始展現高度的興趣，並希望在有生之年學習其他十二種語言。 當教會被驅逐到伊利諾州的納府時，他再次開辦學校，包括一個小型的大學，也傳授希伯來文。約瑟立下了摩爾門教支持教育的典範。在每個定居的地方，聖徒都會為成人與小孩開辦學校，並鼓勵終生自發學習靈性課程與傳統教育。今天，摩爾門教創辦多所學校，包含正規教育與推廣教育，繼續鼓勵教友終生教育。
我怎麼知道真的有神？
證明有神存在是一趟獨自探索的旅程。雖然有些研究已經暗示神的存在，但是科學基本上是無法證實 的。每個人都要親自去尋找神的真實性。有些人是因為真心想尋求神而問這個問題，有些人則是為了要證明這是錯誤的信仰。本文一開始會先討論前者的憂慮，接著再回應後者的挑戰。 神派遣我們來此是為獲得信仰。摩爾門信仰教導我們，在出生前，我們以靈體與神同住。因為祂與我們同住，所以我們不需要信仰。耶穌時期的使徒保羅教導我們說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(希伯來書 11:1) 一旦我們來到地球─這個我們自願去做的事，就會有一個象徵性的簾幕覆蓋在我們記憶上，使我們忘記所有前生的事。這樣一來，我們就被迫要自己去尋找真理，培養信心。我們很容易相信看得到、摸得到、證明得了的事。然而，信仰是高層級的知識，需要偉大的人格特性與力量才能獲得。因為每個人都必須培養信仰，所以神不會讓一般世俗的證明方法，能夠證實祂的存在。 摩爾門經的先知阿爾瑪，在一個歷史性的偉大佈道中，傳遞這樣對信仰的訊息，說： 「但是看啊，如果你們願意喚醒和激發你們的心力，直到你們願意拿我的話作個實驗，並運用些微的信心，是的，即使你們只有相信的願望，就讓這願望在你們心中發生作用，直到你們相信到能讓出地方給我部分的話。」(阿爾瑪書 32:27) 這段經文給了渴望信神的人希望。信心滋長的開始，只需要渴望相信的力量。阿爾瑪親身的體驗告訴我們，每個人都可以採行的方法，去發現神，去證實耶穌是基督，福音是真實的，經文的教導是正確的路。 有了「渴望」這個起點，阿爾瑪要聽者想像信仰是顆種子，類似的比喻也出現在聖經里。 「現在，我們要將神的話比喻成種子。如果你們讓出地方，使種子能種在你們心中，看啊，如果那是一粒真正的種子，或一粒好種子，如果你們不用自己的不相信把種子擠出去而抵擋了主的靈，看啊，種子必開始在你們心中膨脹；你們感覺這些膨脹運動時，就會開始在心裡說－這一定是良好的種子，或良好的話，因為它開始擴大我的靈魂，是的，它開始啟發我的悟性，是的，它開始使我快樂。」(阿爾瑪書 32:28) 信心充滿的人對信仰與聖靈的描述，多半為心裡有一股暖流流過的感覺，這樣的感覺就好像是摯切地深愛兒女或某個很在乎的人。然而，這樣的感覺只有經歷過的人才感受得到，這個美好和完美感覺會使他們想要繼續擁有著。 阿爾瑪告訴他的信眾，獲得證實可以增加信心，雖還不達完美的境界，但是卻足以讓你繼續下去，信心自會漸漸加增。 31現在看啊，你們確定這是好種子嗎？我告訴你們，是的；因為每粒種子都會結出與自己同類的果子。 32因此，種子若成長，就是好種子，若不成長，看啊，就不是好種子，因此要丟棄。 33現在看啊，因為你們已經作了實驗，播了種子，而那種子膨脹、萌芽、開始成長，你一定知道那種子是好的。 34現在看啊，你們的知識完全了嗎？是的，你們對那件事的知識是完全的，你們的信心就休眠了；這是因為你們知道，你們知道神的話已使你們的靈魂膨脹，你們也知道那種子已萌芽，你們的悟性開始啟發，你們的心智開始擴展。 阿爾瑪又說，藉由持續的灌溉種子，信心自會在尋求真理的地方開花結果，然後就可以前往下一步去。例如，知道神以後，就會想要知道耶穌基督是否為祂親身子。你會想要對聖經有見證，所以你想要知道哪個才是神真實的教會，因為你很快的會發現每個教會都有相互牴觸的地方。神不是模糊的，真理是絕對的，所以你會應用所獲得的方法去發展見證，去尋找祂的教會。 研究是否有神，就好像研究其他事物一樣。必須要在心裡先研究一下，然後研讀聖經和摩爾門經，來找出神是誰，以及神與其子女的關係。研究祂對你的期望。在研讀時，向神禱告，即使不知道是否有人在傾聽。帶著希望祈禱有神陪伴，祂就會開始讓你意識到祂的出現。一旦知道祂在那，就要藉由繼續研讀、祈禱、持守誡命、上教會來開始培養與祂的關係。 對有些人來說這還不夠。那些不追求真理，懷疑有信仰的人，會要求除了個人經歷外更多的證據。潘培道是今日教會的使徒。在他接受召喚的很久以前，在飛機上遇到了一位無神論者。潘長老發表對神存在的見證，但是他仍不相信。這位無神論者是一位律師，很想知道為什麼潘長老知道有神存在。 潘長老瞬間有個想法，於是這樣向他解釋： 「你知道鹽的味道嗎？」 「當然，」他回答到。 「你最近一次嚐過鹽是什麼時候？」 「機上的晚餐」 「你真的知道鹽是什麼味道？」我說， 他堅持道，「我當然知道鹽的味道，就好像我知道所有的事一樣。」 「如果我把鹽與糖混在一起要你嚐，你可以從糖中分辨出鹽嗎？」 「你現在變得很幼稚，」他回答說，「我當然可以分辨得出來呀！我知道鹽的味道。那是基本常識，就好像我什麼都知道一樣。」 「然後」，我說，「假設我從未嚐過鹽，請形容鹽的味道給我聽。」 想了一下後，他試著說，「嗯，既不是甜的，也不是酸的。」 「你只跟我說不像什麼，而不是像什麼。」 當然試過了幾次後，他仍無法解釋。吃鹽不過就是很平常的經驗，可是他無法用言語來表達。我再次向他發表見證，「我知道有神。你嘲笑我的見證，問我是否知道，我可以切確的告訴你我是怎麼知道的。我的朋友，我已經嚐過鹽。我無法用言語解釋神的存在，就好像你無法像我解釋鹽的味道一樣。但我再跟你說一次，神確實存在！祂活著！不要因為你不知道，就試著說我也不知道，因為我知道！」(潘培道，主的蠟燭，旌旗，一九八三年一月，頁51) 從這個客觀的例子來看，很容易發現，有很多真理是無法用言語形容的。也就是說，有很多的真理是無法用實驗來證明的。例如，你曾深愛過一個人嗎？你會堅持用實驗像對方證明你的愛意嗎？當然不會，雖然你從未花時間證明你的感覺，可是卻對此深信不疑。同樣的，你知道開心與難過的時候，知道飢餓與疲累的感覺。你不需要急著用實驗器材來證明這些事，你就是很單純的知道那些是真的。 同樣的，那些知道有神的人，不需要用實驗室來辨識真假。 他們是知道的。 真的有神。不相信祂的，也無法使祂變虛假。不論我們選擇信神與否，祂是真實的，祂給我們的指引也是真實的。我們可因榮耀祂的真理而獲得祝福。神愛世人─包括不相信祂的人─祂等待著每個兒女走上尋求祂的道路去。 請聽關於懷疑神是真實的的一首兒歌。
摩爾門教友如何看待啟示?
當我們不在神面前時，啟示是神與我們溝通的方式。有很多不同程度的啟示和獲得的方法。 沒有人獲得的啟示可以高於神所選派的人。例如，學生數學課遇到難題時，只能獲得個人的啟示，來幫助他解題。母親可以獲得啟示來了解如何照顧子女。教會男女青領袖可以藉由啟示來明白如何帶領青少年。主教可獲得啟示來決定什麼是對會眾 最好的選擇。每個人都可以為自己所負責的人生獲得啟示。 然而，只有先知可以為整個教會獲得啟示，因為這是他的單獨承受的責任。自開天闢地以來，神就已吩咐先知透過啟示來分享祂的訊息給世上的兒女： 「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。」(阿摩司書3:7) 啟示不是算命。摩爾門從先知那所獲得的啟示，是與永恆救恩計畫有關的重要之事，種種的預言都是為全人類的好而非只摩爾門徒。例如，神吩咐諾亞去警告世人要悔改，不然就會被毀滅，警告是真誠的，是基於保護才會傳遞此訊息。身為人類，他們可以悔改，暴風雨就不會來。或者是，有些人可以悔改，並幫忙建造方舟，使得那些在下雨前及時悔改的人可以登船。結果他們什麼事都不願意做，所以慘遭毀滅。由於諾亞的正義，諾亞與其家人都因配稱而活下來了。 世人都可以獲得個人啟示，並做應做的事來獲取它。不是只有神的教會的教友才可以有這樣權利。只要願意將生命寄托在基督的靈和時時聆聽聖靈，並在之後透過獲有權柄之人的施洗，就能獲得聖靈的恩賜。繼續保持配稱，就能一直獲得祝福。 LDS.org 是摩爾門的官方網站，它提供獲得啟示的步驟： 祈求指引。虔誠。虛心。持守誡命。虔敬的領受聖餐。每日研讀經文。挪出時間來沉思。獲得特別的指引時，我們應在心裡解決這個事件。耐心的尋求神的囑咐。 世人與神共同努力而獲得個人啟示。祂永遠願意與我們分享領航人生的真理，但我們必須先做好應做的事。根據以上步驟，我們需要學習福音，並應用於生活，以獲得足夠的知識來了解所獲得的答案，讓我們得以擁有聖靈相伴。聖靈無法降臨在意志薄弱的人身上，所以我們必須努力保持配稱，有著謙遜和配稱的靈，才得以「聆聽」到答案。 現代教會的第一位先知約瑟斯密，示範正確的方式獲取個人啟示。他總體而言是個良好的人，雖不完美，但卻努力勤奮、孝順父母，並在知識所及之處，做正確的事。 他所居住的地方有愈來愈多的傳教士與分歧的教會組織，所以他開始注意每個教會的教導。他渴望加入教會，但是卻不願意輕率作決定。我們被教導，如果要得到特定答案，就要先自行研究。約瑟於是拜訪許多教會，思考從中所學的事。他不明白為何每個教會教導互相矛盾的事，卻又宣稱是唯一真實的教會，或是宣稱與其他教義相斥的教會相同。他利用一些時間來思考(沉思)這些問題。 這過程並沒有給他所要的答案。他不知道要如何辨識哪個牧師所教的真理是真的，哪個教會是該加入的。所以他轉求助於聖經。有一天，獨自研讀經文時，在新約雅各書中發現，雅各是耶穌基督的兄弟。 雅各提供一個合邏輯的方式來解決這個問題。他說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」(雅各 1:5) 約瑟意識到這是唯一獲得真相的方法。只有神知道答案，憑自身的力量是不可能作決定的。知道無法獨自解決問題，需要幫助，即是有謙卑的心，而這正是獲得啟示所必備的。我們必須承認有時真理超越智慧所能理解的範圍。 他於是決定走進家中附近的森林，祈求問題的答案。此時，他已經具備所有獲得啟示的條件。 約瑟斯密所獲得的答案就是，神與耶穌基督的親臨，這不是一般人獲得個人啟示的方式。一個會帶來天上與地上巨大變化的禱告，需要強烈的回答。對我們來說，個人啟示的回答，比較安靜與微小。 主的使徒理查史考特解釋禱告如何被回答： 為了幫助我們獲得答案，主說： 我實實在在告訴你，如果你想要另外的證據，想想那天晚上，你在心中呼求我，好使你知道這些事的真實性。 關於這事，我不是將平安的感覺放進你腦海中嗎？你還能有什麼證明比來自神的證明更大的呢？ (教義和聖約 6:22-23) 主要我們在心中先思考問題的答案，然後在求問是否是正確的：但是，看啊，我對你說，你必須先在意念中仔細研究；然後求問我那是否是對的，如果那是對的，我會使你胸中燃燒；這樣，你就必覺得那是對的。 但是，如果那是不對的，你就不會有這種感覺，但是你將思想恍惚，使你把錯誤的事情忘掉；所以，除非是我給你的，你不能寫那神聖的事。(教義和聖約 9:8-9) 此外，主另一個回覆禱告的方式是先不給答案。祂為什麼這樣做呢? 祂是我們完美的父。祂對我們的愛超越我們所能理解的範圍。祂知道什麼是對我們最好的，祂一開始就能看見結果。祂要我們從做中學： 當祂說是，就給了我們自信。 當祂說不，是為了防止錯誤。 當祂不答，就是要我們發展對祂的信心，服從誡命，心甘情願行正義。 我們有責任在還未獲得確認前，先將其教導付諸實行。我們不能因主還未囑咐，就被動等待或低聲自語。我們必須行動。 我們選擇去做的事通常是對的。祂會以祂的方式糾正我們，一般來說就是透過我們一路尋求幫助時，回答我們。我們因聖靈充滿而發現答案。這就好像找到慈愛天父的備忘錄，如同祂贊同的證據。如果我們一開始做錯了，祂一定會在情勢惡化前告訴我們，讓我們感覺到不安與焦躁的情緒。(理查史考特，學習辨識禱告的答案，旌旗，一九八九年十一月，頁30)