Moermen

耶稣基督后期圣徒教会，又称摩尔门教会，在经过十五年的规划下，终于新落成一座教会历史图书馆。该建物占地二十三万平方英尺，耗时四年兴建，提供一万两千个就业机会，已成为报纸头条。坐落于犹他州盐湖城东十五街北圣殿路上，原地主为百瀚杨会长的第一副主教贺伯金鲍。

在奉献以前，普立兹奖得主作者大卫麦考伦参观此中心并演讲。他说：「历史不会永久保存，除非有两好的照顾。」他也告诉听众他们做得很好，保存了教会的历史。「你们这里在乎国家宝藏。约瑟斯密、百瀚杨和后期圣徒的故事与惊人的西迁都是美国伟大的故事。」（请参阅大卫麦考伦，历史与作家得主，参观教会历史图书馆）

在奉献时，制作了一个象征性的时间胶囊，内有图书馆原本发现的资料。这是为了要向未来的参观民众展示教会奉献时的面貌而制的。胶囊内有教会领袖的照片、现今各种语言的经文，和马林杰森所讲述的教会历史。

迁入新图书馆历时一年半的时间，由上百位自愿者一一分类标籤而成的。十九天内就搬运了超过一百万本史籍。

此图书馆收藏稀有手工品，包括早期两种语言版本的摩尔门经。它也提供保存与修补工作。与旧有图书馆不同的是，新图书馆更适合大众参观与使用。

根据官方网站描述，新图书馆共占二十三万平方英尺，等同于四座足球场，分散于五层楼。它收藏有：

二十七万本书、册子、杂志、报纸等。

二十四万本原始收藏品、未公开纪录（期刊、日记、通讯录、备忘录等）。

三百五十万教会教友的教长祝福辞。

一万三千部摄影作品。

二万三千部视听资料。

本建物被讚誉为一座「绿」建筑。为了保持与教会对环保议题立场的一致，本建物符合美国绿建筑协会的标准，渴望获得其银奖。

我们渴望一座可以保存教会纪录的建物，一个很适合员工与传教士工作的地方、让参观者使用文献，并将荣耀归与教会与社区。教会历史纪录保存部长班汤普森说：「绿一点的建筑，帮助达成这四项目标。」

「教会历史图书馆誓言获得美国绿建筑协会认证，是来自一个长久以来的异象，它强调教会领袖在社区各阶级所扮演的角色。」丹佛永续工程公司RMH集团的永续服务执行长吉姆倍彭说。「这个高瞻远瞩的设计与最初著重的永续性都符合获得认证的专业高标准。（请参阅教会历史图书馆走向绿之路）」

此高环境标准的建物不仅帮助教会更贴切其在地球上扮演管理者的角色，也提供更好的工作环境，与纪录保存工作。

本建物是教会保存历史的诫命。摩尔门一直是「纪录保存守护者」，即使是小孩也被鼓励写日记。拓荒者日志帮助现代教会了解拓荒的史迹。对专家来说，在能保护史籍时尽量保存是很重要的事，新时代的建物可以帮助他们完成此事，好使他们能永远提供历史学家重要与源源不绝的资源。

摩尔门大会堂唱诗班今夏在全美各地循回表演，由雷根前总统命为美国唱诗班，代表其在美国文化的重要性。

教会的第二位先知与总会长百瀚杨认知到圣徒们在被迫从伊利诺家乡西迁时，需要不断保持灵性高涨。他将最初的西迁队伍编成数个小群体，其中每群马车队伍都包含至少一位钢琴师。第一群摩尔门徒抵达犹他的第二十九天后，便在一八四七年八月二十二日举行了总会教友大会。一小群唱诗班便在会议中献唱，但事实上教会在俄亥俄州与伊利诺州时便有唱诗班，而首次的大型唱诗班则是在一八二九年由指挥乔治卡尔斯召集。

一九八七年教会花费四年的时间建造一座美丽的大会堂，这便是摩尔门大会堂唱诗班名字的由来，且在兴建完成后使用至今。这幢美丽的建物因为其惊人的音响效果已被命为历史地标与建筑地标。

当唱诗班在大会堂表演时，是由世界著名的大会堂风琴伴奏。大会堂风琴有超过一万一千支音管，最原始的风琴是在澳大力亚制造，然后运送到加州，最后才由十二骡拖运到犹他州。大会堂盖好后，首架管风琴的制造者约瑟瑞基又制作了一个更大的管风琴，足足有五倍之大，需要五位管风琴师，三男两女来弹奏这个管风琴。

摩尔门大会堂唱诗班成立之始，便举世闻名，且其爱好者包含教友与非教友。他们曾赢得艾美奖与葛来美音乐奖，且在十位美国总统前表演，其中四次是就职典礼。唱诗班总共发行五张金唱片与两张白金唱片。

整个唱诗班最不可思议的特色就是所有的管风琴师与合唱团员全是自愿无偿演出的。团员甄选过程备具挑战，只有极富天分与努力练习的表演者可以顺利加入。每个星期练习一到两个晚上，并在每个星期天早晨的圣乐嘉言广播中献唱。每两年的暑期，他们会在世界各地循回演出数周。团员们多数有全职的工作，其工作的公司能谅解唱诗班的需求，且团员们必须居住在离盐湖城一百英里以内的地方。

甄选过程是冗长的测试，有时候即使是训练有素的歌者也感到气馁。首些需填写一份问卷，问卷内容是关于教友的配称问题、年纪、身材（制作演出服所需）、健康和教籍，且申请者必须缴交一份甄选录音带。凡是通过第一阶段的申请者则需要通过音乐技巧编制测试与音乐理论考试，可是内容具有挑战，但不一定需要专业的训练，在家准备，具有音乐天分即可胜任。通过此阶段后，就是面对面的甄选。甄选者需要独自演唱自选的圣诗，与复杂的合唱指定曲，他们也应具有及时阅读的能力。如果在此阶段被刷下来，会获得一些建议，已做为下一年甄试准备。

此外，能挺进最后阶段甄试的申请者，已能进入圣殿广场唱诗班与合唱训练学校。他将能获得三个月的正是音乐训练。而成为正式团员的人，有时也需要轮流参与这些唱诗班，以增进歌唱技巧与正式训练。他们会举办演唱会或在电视广播上演出。这主要是让负责人员了解团员是否能够承受压力与行程，好成为优秀的唱诗班成员。大部份通过此阶段的教友都能成为摩尔门大会堂唱诗班的一份子。这么严谨的甄选过程就是为什么唱诗班倍受重视的原因。

很难想像在现今夸张流行音乐盛行的时代，教会的唱诗班仍能获得美国民众的心，在二○○七年丹佛百事可乐馆一万五千座位的演出中座无虚席，然而三年后滚石乐团在同一场地的演出，仅卖出一万三千张票。这是相当令人惊讶的纪录，也见证了摩尔门大会堂唱诗班吸引美国大众注意与尊敬的力量。

教宗是天主教的领袖，而先知则领导耶稣基督后期圣徒教会，其教友又称摩尔门徒。两者有相同与相异之处。

要了解先知的角色，需要先了解摩尔门教会最高层级组织的组成。教会之首是先知，有两位副会长协助，他们共同分担教会事务，是由先知拣选的。没有人竞争角逐此职位，而是由先知独自祷告而获得启示。总会会长团三人负责管理全球教会事工。

多马孟孙

接下来的层级是十二使徒定额组。如同总会会长团一样，被视为先知、先见者，负责庞大的教会事务，帮助领导教会。他们依照成为使徒的年资来编排。

天主教与摩尔门教的一个相异点就是领袖的拣选方式。在摩尔门教里，没有未定情况、没有投票也没有仪式。天主教徒透过观察烟雾来知晓结果，摩尔门徒则在前任会长受主宠召后，就知道谁将领导教会。整个过程依照建立好的制度，没有意外。

总会会长团在会长受主宠召后随即解散，十二使徒则随之以一体的方式正式领导教会。此时，总共会有十四位使徒，而不是十二，因为两位副会长也是使徒，他们会回到定额组的职位上。年资最长的使徒领导众使徒，又称十二使徒定额组会长。使徒间举行会议，讨论两项决议。一是立即重组总会会长团，二是等待，且让使徒持续领导教会一段时间。

一旦决定重组后，新先知会以不记名拣选的方式由使徒选出。从教会建立之初，新先知就一直是年资最长的使徒，这就是为什么一点讶异也没有。每个人早早就都知道谁将是新任先知。先知选取他的两位副主教，则总会会长团就组织完毕，而年资次长的使徒则成为十二使徒定额组领袖。如果此使徒被选为副会长，则除了总会会长团外，年资最长的使徒会成为十二使徒定额组的代理会长。之后，新任先知会拣选新的使徒填补定额组的空缺。

先知是神打从创世纪以来所拣选有权柄之人。诸如诺亚、摩西、以利亚等等，神已透过他们传递教导与福音。

主耶和华若不将奥祕指示他的仆人─众先知，就一无所行。（阿摩司书3:7）

当教会复兴以后，自然需要先知，且一直都需要先知继续来领导教会。

先知是唯一能为整个教会获得启示的人，世人如果配称可获得个人启示，但是只有先知可以教会为个体获得启示。

虽然先知与使徒各司其职，但是他们的主要目的仍是见证救主，就如同耶稣的使徒是祂在世上的特别见证人。今日与过去世世代代的使徒被指示见证基督的神圣，并教导人们祂的使命与救赎。

前任先知约瑟Ｆ斯密说到：

「基督的十二门徒本是祂神圣使命的目击证人。他们被禁止只说我相信；我接受它只是因为我相信。研读启示可得知，神告诉我们他们必须知道，他们必须为自己获得知识，因为他们已亲眼看见、亲耳听见，他们知道这是真实的。这是他们的任务，见证耶稣基督被钉在十字架，又死而复活，且现在覆盖者神、世界的救主右手上的全能力量 。这是他们的任务、他们的责任，这是他们的责任向全世界传递教义与真理。」（教友大会报告，一九一六年四月，页六，或福音教义，页一七八）

耶稣基督后期圣徒教会的总会长是先知、先见、启示者。这三者有其特别的意思。

一个配称的教友可能会获得个人的启示，然而教会的先知必须特别的由神召换。布鲁斯麦康基说：

「一个真的先知是一位对耶稣有见证的人；是一位从个人启示中知道耶稣基督是活神的儿子，祂曾为世界的罪被钉死在十字架；是一位与神沟通，能辨识圣灵微小声音的人。一位真的先知是获有神圣圣职的人；是一位合法的治理者；是一位拥有神的力量与权柄，并在世上代表祂的人。一位真的先知是正义的老师，教导已显现的福音真理，并向跟随者传递其最高天国的救恩计画。一位真的先知是一位证人、活著的证人、一位知道且拥有见证的人。如此的一个人，预言了未来，向人类显现主已显现的事。」（活神弥赛亚2:169）

先见是比先知更高的祝福。他是一位能看见我们用肉眼看不见事的人，例如摩西看见神，看见异象。

启示者是一位帮助人们知道他们以前不知道的事的人。例如当先知解释人们不曾听过的教义，那他就是一位启示者，例如约瑟翻译法老的梦。

摩尔门的总会长是基督的见证人，教会的会长。先知不能被视为是任何神圣或圣洁的神体，不能被崇拜。他可以被荣耀、被尊敬，但是只有神和耶稣基督是可以被崇拜的。

摩尔门教友最为人所知的就是常聚会。他们有很多聚会，也有为举办聚会而办的聚会。但是他们都在聚会里做什么呢？

最重要的聚会就是圣餐聚会，这个最主要的聚会在每个星期日举行。圣餐聚会是由主教(如同牧师)主持，但是没有负责讲道。整个聚会都是由教友们自愿分享与才艺表演。

聚会在简单隆重的礼拜堂举行，没有舞台，较新的礼拜堂也没有照片。礼拜堂前方有一区观礼席，是供教会合唱团、领袖与演讲者使用，通常放置有钢琴或管风琴。正中央有一个讲台，有时放有花束与面纸，因为摩尔门感受圣灵时，容易落泪。

教友们渐渐入席期间，会有一位教友自愿弹琴伴奏。聚会一开始由主教团主持(主教或两位副主教)，他们负责欢迎教友与宣布教会公告。接著是开幕圣诗与开幕祷告，此由受邀请的教友提供。姊妹可以在摩尔门教会里祷告与讲道。祷告内容都是教友自己的话。

有时候此时会有新教友证实与婴儿祝福(类似命名典礼)，然后就是宣布教友教会服务的职位变动，接著领受圣餐仪式就开始了。领受圣餐是聚会举办最主要的目的。一开始会众先吟唱关于救主耶稣基督牺牲与复活的圣诗，然后祝福圣餐与圣水，最后传递给每位会众领用。

圣餐是由握有圣职权柄的年轻弟兄祝福，弟兄至少要年满十六岁才得以握有圣职。他们站在礼拜堂前方角落的祭坛上，一位圣职弟兄唸祈祷文，来祝福圣餐，之后便由满十二岁的弟兄传递圣餐。祈祷文来自于教义和圣约。接著同样的方式祝福圣水与传递圣水。教友们领受圣餐后，会端著圣餐的盘子让下一位教友领用。如果非教会教友，可以仅传递圣餐盘子，不领受圣餐。

领受圣餐使教友能重新与神订约，并提醒他们耶稣基督的救赎。领受圣餐时，教友们应保持肃静，并想著耶稣或研读经文。小孩子一般都会看著耶稣的照片。

领受完圣餐后，几位教友会提供简短的演讲与布道。一般都由一、两位青少年教友开始，然后由成人教友提供较长的演讲。弟兄与姊妹都可受邀演讲，演说指定的主题。聚会每个礼拜都有一个主题，由领袖决定。这样一来，演讲者就有机会研读与主题相关的经文与文章，然后分享个人的看法与喜爱的经文或有意义的格言。会众因而时时可以获得不同的观点。

聚会中间有时会有音乐节目。在聚会的最后会吟唱闭会圣诗，然后由一位教友提供闭会祷告。之后，教友们就可以解散到各自的教室去。

值得注意的是婴幼儿与家人一起参与圣餐聚会，而不是去托儿班。所以说，圣餐聚会有时候比较吵杂，但是让孩童参与聚会是很重要的。虽然很多家长会准备书籍与玩具，但是仍不免有吵闹而须离席，有时候幼童甚至会跑到主教那里去。可是救主在讲道时，清楚的表明孩子对主的重要性，所以我们不可以拒绝他们。摩尔门教友可以忍受孩子无法避免的吵闹，即使他们已经很努力教导他们安静坐好。

圣餐聚会后，所有人移至不同的教室。十八个月大到三岁的婴幼儿到托儿班，托儿班不只是玩耍的地方，也提供实质的课程，音乐与活动。三岁到十二岁的孩童到儿童会，第一个小时按照年纪分班，第二个小时是共同的分享时刻，一起学习诗歌吟唱与互动课程。

男女青则分开上主日学，并按年龄分班。课程目的是要帮助他们应用福音原则于日常生活之中。周间会有一次的共同活动，十四岁以上的男女青则要每天额外上福音进修班。

成人教友一开始一起上主日学，然后弟兄与姊妹再分开聚会。弟兄到长老定额组，即使还没成为长老也是，姊妹到妇女会，两者都专注提供服务与福音教育。虽然课程大同小异，但是可以由自身的角色去学习不同的事物。

整个聚会是三小时。因为安息日本是要休息专注崇敬神的，所以不会影响到教友的日常生活。即使回家以后也要保持安息日的神圣，这是神的诫命，继续进行家庭与个人的经文研读。

摩尔门聚会倾向简朴。由自愿者提供服务，并专注于教会的任务，那就是领人们到基督面前来。

很多人常问说为何摩尔门没有女性圣职领袖。今天包括耶稣基督后期圣徒教会在内，仍有很多教会没有女性圣职领袖，这是根据圣经的教导。耶稣有许多的女信徒，而祂也特别指出以她们杰出的福音生活为榜样，但是就是没有捡选任何一位姊妹为使徒。这不是因为担心她们无法担任事工，或是不配称，简单的只是因为神没有指定任何职位给她们。

虽然持有圣职权柄的教友必须配称，并且要先通过面试，但是指定仅有弟兄可获得圣职的原因，不是因为配不配称或是符不符合资格与有没有能力。这仅只是服务的派遣而已。从整个圣经中可看出，圣职从不是一次就给完的。事实上，也不是给所有的人类，它一直以来都只有在特定的时间点，分派给特殊的人们。

前使徒雅各傅士德说到：

拥有圣职是为了要祝福所有神的儿女。圣职没有性别，而是透过持有者的手传递神的祝福。在教会里，拥有圣职权柄之人可以祝福所有的教友。举凡家庭教师、定额组会长、主教、分会领袖、父亲和所有正义的弟兄，都可以进行神国的事务。圣职是正义的力量，深受弟兄年轻时的教导影响，弟兄须时时刻刻保持正直、诚实与勤奋，且要尊重与保护女性。圣职有影响的作用，女孩们被教导透过圣职的影响与力量的祝福，她们可以满足许多的渴望。

雅各傅士德，「父亲、母亲、婚姻」旌旗，二○○四年八月，页2至7。

圣职的目的是要透过负责的使用神的恩典来祝福他人。这是一个为人服务的职位，圣职弟兄不可以运用所拥有的权利于自己的身上。例如，当一位姊妹病得很重，需要治愈的祝福或得到圣职弟兄的慰借，她必须请求两位拥有圣职权柄的弟兄向她施与祝福。如果是弟兄生病了，希望得到圣职祝福，他不能给自己这项祝福。他也必须请求其他两位圣职弟兄为他施与祝福。圣职既不是有给职，也不是全职工作，所以拥有圣职权柄既没有财务上、也没有职涯上的好处。它只是让圣职弟兄自愿、无偿的为人服务的方法而已。

这也是唯一可为人服务的方法。有很多为人服务的方法不需要拥有圣职权柄，妇女正是如此。教会正式的妇女辅助组织称作妇女会（英文为 Relief Society‭ ‬），意思就是提供服务与帮助他人减轻负担。妇女会在其领域之下，有非常多样的服务奉献。她们会为需要帮助的家庭准备晚餐、看顾长者、教导人们阅读识字、在紧急时刻帮忙照顾孩子。时而作些手工艺品送到第三世界的国家去，帮助海外各地的飞教友。此外，在灵性上与实务上指导与教导母亲们。对于妇女帮助他人的机会从没有短少过。

担任教会的特定事工需要拥有圣职权柄，且无偿无酬。此外，有许多领袖事工只能由妇女担任，弟兄是无法胜任的，例如识字班领袖，也有一些事工不需要圣职权柄，所以男女皆可担任。妇女的领袖事工层级达到国际级，例如妇女会总会会长需要负责照顾全教会的妇女，有时也要照顾弟兄，其职责范围甚至超越许多企业老板。例如男女皆可担任识字班的老师，但是识字班的领袖一定是姊妹，因为识字班是由妇女会监督运作的。又好比，儿童会的教师有弟兄、有姊妹，但是领袖一定是姊妹。既然妇女会的事工非常繁重，所以几乎没有任何姊妹会在乎是否拥有圣职事工。她们荣耀圣职权柄，并享受其带来的所有祝福。所有圣职事工的祝福，妇女皆能获得。有鑑于此，真正了解圣职和对天父计画有见证的姊妹，都不会有任何想拥有圣职权柄的渴望，因为她们没有拥有它的特殊需求。跟其他人一样，她们只需要有方法接触拥有圣职权柄的弟兄。

摩尔门徒有时候被认为是来自教条很多的教会。然而这些看来多如牛毛的教条，其实只是维持良好人生的基本规则与礼仪。这些规定都是救主在世上时的教导，而那些在后期才显现的教条是为了帮助我们拥有安全、快乐和有道德的人生。

摩尔们惊教导成了人类才有快乐。（尼腓二书2:25）救主耶稣基督给我们的诫命是，用正义的灵做正义的事，会让我们即使在乱世，仍能有愉悦的人生。

百瀚杨曾被问到如何治理如此庞大的组织。他回答说，只要教导他们正确的原则，让他们自己管理自己。摩尔门徒接受基本的原则教导，期待能将之应用于更广的世界。遇到诫命没有提及的模糊地带，要先研究问题本身，然后从福音的大原则中做出决定。

很多诫命是来帮助我们保有道德上与实体上的安全。例如，摩尔门的健康原则智慧语。这个健康原则包含了禁止饮酒、食用烟草、饮用咖啡与茶。且鼓励多食全麦食品、水果、蔬菜与适量的食用肉品。在约瑟斯密获得启示的一八○○年代，这样的生活诫命看似古怪。然而今天的科学家已经证实这才是最健康的生活方式。此外，根据百瀚杨自我治理的说法，摩尔门徒也因注意一些健康上的隐忧，即使诫命中没有详细说明。

摩尔门在道德上有严格的规定。男人女人都必须遵守贞节律法。在婚姻之外的亲密关系是被禁止的，即使当事人仍未婚。青少年在十六岁以下并不被鼓励去约会，且在成人前仅能有团体的约会活动。这不仅在道德上保护他们，也帮助他们完成高中学业。

诫命中一个重要的部份就是要为他人服务。耶稣基督教导要与他人分享我们的时间与资源。摩尔门教友通常透过的教会计画帮助别人，但有时后也会自己额外付出。

一个最好的教会计画例子就是禁食奉献。每个月的第一个星期日是禁食日，禁食是从前一天的午饭以后，到隔天的晚餐以前，共二十四小时不喝水、不进食，并将禁食省下来的钱，捐献给教会的特别基金。禁食奉献基金是用来帮助各支会中，贫困需要食物或其他物资救助之人。虽然教友可以不需要禁食就捐献金钱，可是禁食奉献的目的，是体验饥饿的痛苦与牺牲，来了解若是持续饥饿时的情境，进而培养更深的同情心。

即使知道教会会在无路可退的情况下伸手援助， 摩尔门教友仍被教导应尽量自我依赖、满足。所以教友们应该储存至少一年的生活补给品，以因应突如期来的失业、家庭之柱的死亡或其他的预算上的挑战。或许这无法帮助他们继续拥有以前的生活形态，但这足够让全家温饱，并在经济困难时仍付得出帐单费用。所以即使情势很窘迫，他们至少还可以感觉到一定的安全感。

摩尔门教友的诫命之一是接受正规或非正规教育。这是自我自足计画的一部份，因为正规教育可以帮助就业与求职。虽然教会鼓励女性在家相夫教子，但是也应该接受教育，以防经济之柱突然的辞世，如此一来仍有一技之长可工作养家。除了正规教育以外，摩尔门教鼓励现实生活上与灵性上的终生学习，因为今生所学的都会被随我们到来生。

家庭是摩尔门教育的中心。丈夫与妻子的诫命是彼此相爱与互相照顾，且一起关爱与照顾子女。不论有多繁忙的俗事，家庭永远是生活中最优先考虑的一环，应花时间与家人在一起。

每个星期一晚上是摩尔门家庭待在家里，与家人和朋友一起举行家人家庭晚会的时间。晚会期间互相教导耶稣基督的福音，解决家人间的顾虑，有个丰富的夜晚。这是为了确保每周都有具有意义的家人时间，也使得父母有机会分享见证与其价值观。

摩尔家庭相信教导子女信仰与价值观是父母的责任。虽然教会有辅助父母亲的课程活动，但是都仅止于辅助而非取代。因此，摩尔门家庭仍需要进行每日的个人、夫妻与家庭祷告和经文研读。在家庭经文研读其间，父母会分享他们所相信的事，以及举例给孩子听，用言语与行动让他们知道如何活在他们所有相信的事。

祷告与经文研读是摩尔门重要的诫命之一。祷告让每个人能与神沟通，建立与神亲爱的关系。那也是寻求答案的方法，与感谢神给与的祝福。经文研读帮助我们了解诫命。摩尔门教友应该要研读圣经与复兴的福音，并将教导应用在日常生活里。

还有好多诫命可以提及，而以上的例子是摩尔门徒如何遵守诫命，好活在像基督的有意义人生里。这些诫命保卫有限的人生与健康，提倡幸福的家庭，并帮助我们准备好在神前再次活著的时刻。

对摩尔门教友来说，摩西律法是比较次要的律法，它是因为当时的犹太人生活在无法活在更高律法下所给与的。这个律法很严谨，可以很精准跟随，但不能完全的取代福音。这仅仅只是用来让他们记住神与帮助他们回到更高的律法。（请参阅摩尔门经的摩赛亚书13:30）

摩西与燃烧的树丛 杰瑞汤普森

「严格来说，摩西律法包含旧约的前五本书，犹太人称之为摩西五经。这五本摩西书（创世纪、出埃及记、利未记、民数记和申命记）又称为律法书，但是在新约里通常称为「律法」。有时候「律法」指的是整部旧约，但是通常会分别为摩西书（律法）和其后的先知书；因此，耶稣时期的律法指的是希伯来经文「律法与先知」（例如，马太福音5:17和7:12）。

律法是神在西奈山向摩西所显现的，并且因它的古老与完全的正义，甚至受到非犹太人的尊敬。在耶稣时代，它代表著犹太人的刑法、民法与宗教法典超过一千年。因为它已很长一段时间指引了人类的每个生活面向，所以犹太人感到很难活在没有「律法」的生活下。（史蒂分罗宾森，「基督之后的律法」，旌旗，一九八三年九月，页六九）

宾州宗教学助理教授罗宾森解释到，很多犹太人很愤怒耶稣教导信徒摩西律法只是短暂且教不重要的律法，因而定义自己为完美、绝对、永不改变也不会改变的神圣吩咐。律法被视为神的真正的吩咐，有很精确的描述；因此，任何在摩西律法之后分离的信仰，都是与神分离的信仰。所以事事都没有弹性的空间与情有可原的理由。」

耶稣活在摩西律法下，并教导其跟随者做同样的事，直到完成救赎。祂说：「 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」（马太福音5:17-18）

当耶稣救赎我们的罪，摩西律法就被完全了，所以人们可以采用更高的律法。

「 莫想我来要废掉律法和先知。」耶稣说。「 我来不是要废掉，乃是要成全。」（马太福音5:17）这节经文可能有很多不同的解释：「不要认为我来废除摩西五经或先知，我不是来废除而是来完全的，让它们更具意义。」希伯来文的妥拉指的是「教导或教义」，是在新约里希腊文的诺姆，意思是「律法」。因此，耶稣所要传达的是，不论祂何时教导或提到摩西律法，祂给的都是更完整的解释。律法是耶和华给与摩西的，祂就是世上肉身的耶稣基督；因此，那是祂的权利去完全律法、教导与教义。

耶稣用摩西律法，就好像想透过弥赛亚，纯净人生与教导救恩。正确的了解与应用摩西律法，可以高升人类到灵的阶段去，帮助他抵抗恶魔的狡猾。（请参阅多马欧史丹，「救主旧约的使用」旌旗，二○○二年七月，页四七）

欧史丹也点出，耶稣使用律法来解释祂的行为，例如安息日治病。祂教导律法。欧史丹解释：「耶稣并没有否认摩西律法—妥拉—在旧约里出现。然而，祂用它来证实它的真实性，并给与更完整的解释。」摩尔门徒视为更完整的解释，如同更高级的律法。

对犹太人来说，这是很难理解的。罗宾森解释：「再者，很多耶稣时期的犹太人相信，救恩只来自于奉行摩西律法为神最高级的教导，且没有其他的方式。」

相反的，前摩尔门领袖雅各傅士德说：「……一个人的意识决定人类正义与错误的行为。所以如果我们试图变成邪恶或想要行正义，都变成我们行为的独立思考因素。我们心里的意图都是审判的一部份。」（请参阅雅各傅士德，「更好见证的信心」，旌旗，二○○三年九月，页二至六）这是耶稣亲自治理时期所教导的律法。除了有意愿有信心的遵守，也必须相信，而不是只是行为上的遵从。这就是耶稣时期所改变的教导。

耶稣告诉祂的跟随者遵守律法，然后更进一步。祂说，律法说犯奸淫是一种罪，而更高的律法说，即使是有念头犯奸淫或是不适当的想著除了配偶以外的人都是一种罪。不仅要身体上的对配偶忠心，也要情感上的忠心。律法说不可以杀人，耶稣加注说要避免愤怒，避免杀人是不够的。每一个律法都被提升到更高的层级，需要更多的信心。

另一个重要的律法是牺牲律法。以色列人需要牺牲他们的家畜。今天的基督教徒被教导要牺牲自己。耶稣借由牺牲自己来救赎我们的罪，所以每个安息日，我们领受圣餐和圣水来纪念祂的牺牲。我们也被要求做出个人的牺牲。神要我们放弃世上的欲望，专著在与神的生活。信心愈强，我们就愈能为神牺牲。

培勒长老教导到：「当摩西律法被完全后，牺牲律法的原则继续成为教会教义的一部份。牺牲律法的主要目的仍是考验我们和帮助更接近基督。在救主最终的牺牲后，律法的施行有两个改变。第一个是用圣餐教仪来代替牺牲教仪，第二个是从牺牲家畜到牺牲个人。也就是说牺牲从牺牲品到牺牲者。」

摩西律法对摩尔门的意义是什么呢？ 罗宾森说，在教会早期这是教友的最主要议题，尤其是那些归信犹太教的人。他们想要知道复兴的福音到底是摩西律法的附注，或是完全的新律法？耶稣已在世上时清楚的回答这个问题。这个律法是用来引领人们到耶稣去，帮助他们了解祂为我们所做的牺牲。律法被耶稣的救赎所完全。因此，牺牲继续是福音的一部份，但是是以更个人的方式，是自私与物欲的个人牺牲，而不是家畜的牺牲。摩西律法绝对没有力量来拯救我们，只有救赎可以。此外，它是人类进步的重要过程。

约瑟斯密从小就没有受过正规的教育。因为缺乏学校，所以都是由父母教的。他总共只受过三年的正规教育。不过，在开始工作之前，天使摩罗乃已经花很多年教导他很多关于灵性的事。所以即使英年早逝，他也早就熟知天文地理，包括希伯来文。

约瑟斯密担任先知初期，只有有限的传统教育。他会读写，但不是很行。所以在翻译摩尔门经时，是由他的妻子与朋友负责抄写而成的，由于他不善于书写，只能负责口头翻译。他虽看不懂摩尔门经上的语言─改革过的埃及文，但是透过研读资料与圣灵的指引而完成。

喜爱学习的约瑟斯密是在教会成立之后，才开始提升他的教育程度。他的家境一直很贫苦，根本没有时间与金钱去追求高等教育。

教友最后搬到了俄亥俄州的嘉德兰，约瑟斯密在那里为成人建立了一所学校。最初是在圣殿里上课，课程包含希伯来文与希腊文，弟兄姊妹都可一起学习。约瑟也报名上希伯来文课，因为他想学习阅读圣经原文。他的日记中写道：「一天辛苦的工作后，来到希伯来文课，研读直到深夜。早上起床，九点出门，去学校，在早课翻译例行去上课，有一些进步。」

希伯来文于一八三六年一月二十六日开课到同年三月二十九日结束，由约书亚萨克斯教授，他是一位从其他基督教归信而来的犹太人。一开始的几年，萨克斯在俄亥俄州的欧柏林学院开课，那也是朗卓舒上过的学校。舒会长那时还不是教友，但是之后他加入教会，并被召唤为先知。他选修萨克斯的课，并写信告诉后期圣徒教会(摩尔门)姊妹，他有多么喜欢这个老师。他的姊妹是伊丽莎舒，当时正住在约瑟斯密的家，她告诉约瑟这个讯息。萨克斯这堂课总共教了四十位学生。

这堂课间接的帮助朗卓舒归信，他当时正受到欧柏林宗教课程的挫折。他的姊妹建议他来到嘉德兰，来上萨克斯的希伯来文课，他最后在那里归信。

约瑟斯密在开课前都是自学希伯来文的，直到开课后与其他九位学生一起上萨克斯的课。虽然这门课开班短暂，但是在课程结束之际，约瑟与其他同学都已能读懂希伯来文。约瑟对语言开始展现高度的兴趣，并希望在有生之年学习其他十二种语言。

当教会被驱逐到伊利诺州的纳府时，他再次开办学校，包括一个小型的大学，也传授希伯来文。约瑟立下了摩尔门教支持教育的典范。在每个定居的地方，圣徒都会为成人与小孩开办学校，并鼓励终生自发学习灵性课程与传统教育。今天，摩尔门教创办多所学校，包含正规教育与推广教育，继续鼓励教友终生教育。

证明有神存在是一趟独自探索的旅程。虽然有些研究已经暗示神的存在，但是科学基本上是无法证实

让祂进来-奎格欧森

的。每个人都要亲自去寻找神的真实性。有些人是因为真心想寻求神而问这个问题，有些人则是为了要证明这是错误的信仰。本文一开始会先讨论前者的忧虑，接著再回应后者的挑战。

神派遣我们来此是为获得信仰。摩尔门信仰教导我们，在出生前，我们以灵体与神同住。因为祂与我们同住，所以我们不需要信仰。耶稣时期的使徒保罗教导我们说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」(希伯来书 11:1)

一旦我们来到地球─这个我们自愿去做的事，就会有一个象征性的帘幕覆盖在我们记忆上，使我们忘记所有前生的事。这样一来，我们就被迫要自己去寻找真理，培养信心。我们很容易相信看得到、摸得到、证明得了的事。然而，信仰是高层级的知识，需要伟大的人格特性与力量才能获得。因为每个人都必须培养信仰，所以神不会让一般世俗的证明方法，能够证实祂的存在。

摩尔门经的先知阿尔玛，在一个历史性的伟大布道中，传递这样对信仰的讯息，说：

「但是看啊，如果你们愿意唤醒和激发你们的心力，直到你们愿意拿我的话作个实验，并运用些微的信心，是的，即使你们只有相信的愿望，就让这愿望在你们心中发生作用，直到你们相信到能让出地方给我部分的话。」(阿尔玛书 32:27)

这段经文给了渴望信神的人希望。信心滋长的开始，只需要渴望相信的力量。阿尔玛亲身的体验告诉我们，每个人都可以采行的方法，去发现神，去证实耶稣是基督，福音是真实的，经文的教导是正确的路。

有了「渴望」这个起点，阿尔玛要听者想像信仰是颗种子，类似的比喻也出现在圣经里。

「现在，我们要将神的话比喻成种子。如果你们让出地方，使种子能种在你们心中，看啊，如果那是一粒真正的种子，或一粒好种子，如果你们不用自己的不相信把种子挤出去而抵挡了主的灵，看啊，种子必开始在你们心中膨胀；你们感觉这些膨胀运动时，就会开始在心里说－这一定是良好的种子，或良好的话，因为它开始扩大我的灵魂，是的，它开始启发我的悟性，是的，它开始使我快乐。」(阿尔玛书 32:28)

信心充满的人对信仰与圣灵的描述，多半为心里有一股暖流流过的感觉，这样的感觉就好像是挚切地深爱儿女或某个很在乎的人。然而，这样的感觉只有经历过的人才感受得到，这个美好和完美感觉会使他们想要继续拥有著。

阿尔玛告诉他的信众，获得证实可以增加信心，虽还不达完美的境界，但是却足以让你继续下去，信心自会渐渐加增。

31现在看啊，你们确定这是好种子吗？我告诉你们，是的；因为每粒种子都会结出与自己同类的果子。

32因此，种子若成长，就是好种子，若不成长，看啊，就不是好种子，因此要丢弃。

33现在看啊，因为你们已经作了实验，播了种子，而那种子膨胀、萌芽、开始成长，你一定知道那种子是好的。

34现在看啊，你们的知识完全了吗？是的，你们对那件事的知识是完全的，你们的信心就休眠了；这是因为你们知道，你们知道神的话已使你们的灵魂膨胀，你们也知道那种子已萌芽，你们的悟性开始启发，你们的心智开始扩展。

阿尔玛又说，借由持续的灌溉种子，信心自会在寻求真理的地方开花结果，然后就可以前往下一步去。例如，知道神以后，就会想要知道耶稣基督是否为祂亲身子。你会想要对圣经有见证，所以你想要知道哪个才是神真实的教会，因为你很快的会发现每个教会都有相互牴触的地方。神不是模糊的，真理是绝对的，所以你会应用所获得的方法去发展见证，去寻找祂的教会。

研究是否有神，就好像研究其他事物一样。必须要在心里先研究一下，然后研读圣经和摩尔门经，来找出神是谁，以及神与其子女的关系。研究祂对你的期望。在研读时，向神祷告，即使不知道是否有人在倾听。带著希望祈祷有神陪伴，祂就会开始让你意识到祂的出现。一旦知道祂在那，就要借由继续研读、祈祷、持守诫命、上教会来开始培养与祂的关系。

对有些人来说这还不够。那些不追求真理，怀疑有信仰的人，会要求除了个人经历外更多的证据。潘培道是今日教会的使徒。在他接受召唤的很久以前，在飞机上遇到了一位无神论者。潘长老发表对神存在的见证，但是他仍不相信。这位无神论者是一位律师，很想知道为什么潘长老知道有神存在。

潘长老瞬间有个想法，于是这样向他解释：

「你知道盐的味道吗？」

「当然，」他回答到。

「你最近一次嚐过盐是什么时候？」

「机上的晚餐」

「你真的知道盐是什么味道？」我说，

他坚持道，「我当然知道盐的味道，就好像我知道所有的事一样。」

「如果我把盐与糖混在一起要你嚐，你可以从糖中分辨出盐吗？」

「你现在变得很幼稚，」他回答说，「我当然可以分辨得出来呀！我知道盐的味道。那是基本常识，就好像我什么都知道一样。」

「然后」，我说，「假设我从未嚐过盐，请形容盐的味道给我听。」

想了一下后，他试著说，「嗯，既不是甜的，也不是酸的。」

「你只跟我说不像什么，而不是像什么。」

当然试过了几次后，他仍无法解释。吃盐不过就是很平常的经验，可是他无法用言语来表达。我再次向他发表见证，「我知道有神。你嘲笑我的见证，问我是否知道，我可以切确的告诉你我是怎么知道的。我的朋友，我已经嚐过盐。我无法用言语解释神的存在，就好像你无法像我解释盐的味道一样。但我再跟你说一次，神确实存在！祂活著！不要因为你不知道，就试著说我也不知道，因为我知道！」(潘培道，主的蜡烛，旌旗，一九八三年一月，页51)

从这个客观的例子来看，很容易发现，有很多真理是无法用言语形容的。也就是说，有很多的真理是无法用实验来证明的。例如，你曾深爱过一个人吗？你会坚持用实验像对方证明你的爱意吗？当然不会，虽然你从未花时间证明你的感觉，可是却对此深信不疑。同样的，你知道开心与难过的时候，知道饥饿与疲累的感觉。你不需要急著用实验器材来证明这些事，你就是很单纯的知道那些是真的。

同样的，那些知道有神的人，不需要用实验室来辨识真假。

他们是知道的。

真的有神。不相信祂的，也无法使祂变虚假。不论我们选择信神与否，祂是真实的，祂给我们的指引也是真实的。我们可因荣耀祂的真理而获得祝福。神爱世人─包括不相信祂的人─祂等待著每个儿女走上寻求祂的道路去。

请听关于怀疑神是真实的的一首儿歌。

当我们不在神面前时，启示是神与我们沟通的方式。有很多不同程度的启示和获得的方法。

没有人获得的启示可以高于神所选派的人。例如，学生数学课遇到难题时，只能获得个人的启示，来帮助他解题。母亲可以获得启示来了解如何照顾子女。教会男女青领袖可以借由启示来明白如何带领青少年。主教可获得启示来决定什么是对会众 最好的选择。每个人都可以为自己所负责的人生获得启示。

然而，只有先知可以为整个教会获得启示，因为这是他的单独承受的责任。自开天辟地以来，神就已吩咐先知透过启示来分享祂的讯息给世上的儿女：

「主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。」(阿摩司书3:7)

启示不是算命。摩尔门从先知那所获得的启示，是与永恒救恩计画有关的重要之事，种种的预言都是为全人类的好而非只摩尔门徒。例如，神吩咐诺亚去警告世人要悔改，不然就会被毁灭，警告是真诚的，是基于保护才会传递此讯息。身为人类，他们可以悔改，暴风雨就不会来。或者是，有些人可以悔改，并帮忙建造方舟，使得那些在下雨前及时悔改的人可以登船。结果他们什么事都不愿意做，所以惨遭毁灭。由于诺亚的正义，诺亚与其家人都因配称而活下来了。

世人都可以获得个人启示，并做应做的事来获取它。不是只有神的教会的教友才可以有这样权利。只要愿意将生命寄托在基督的灵和时时聆听圣灵，并在之后透过获有权柄之人的施洗，就能获得圣灵的恩赐。继续保持配称，就能一直获得祝福。

LDS.org 是摩尔门的官方网站，它提供获得启示的步骤：

祈求指引。虔诚。虚心。持守诫命。虔敬的领受圣餐。每日研读经文。挪出时间来沉思。获得特别的指引时，我们应在心里解决这个事件。耐心的寻求神的嘱咐。

世人与神共同努力而获得个人启示。祂永远愿意与我们分享领航人生的真理，但我们必须先做好应做的事。根据以上步骤，我们需要学习福音，并应用于生活，以获得足够的知识来了解所获得的答案，让我们得以拥有圣灵相伴。圣灵无法降临在意志薄弱的人身上，所以我们必须努力保持配称，有著谦逊和配称的灵，才得以「聆听」到答案。

现代教会的第一位先知约瑟斯密，示范正确的方式获取个人启示。他总体而言是个良好的人，虽不完美，但却努力勤奋、孝顺父母，并在知识所及之处，做正确的事。

他所居住的地方有愈来愈多的传教士与分歧的教会组织，所以他开始注意每个教会的教导。他渴望加入教会，但是却不愿意轻率作决定。我们被教导，如果要得到特定答案，就要先自行研究。约瑟于是拜访许多教会，思考从中所学的事。他不明白为何每个教会教导互相矛盾的事，却又宣称是唯一真实的教会，或是宣称与其他教义相斥的教会相同。他利用一些时间来思考(沉思)这些问题。

这过程并没有给他所要的答案。他不知道要如何辨识哪个牧师所教的真理是真的，哪个教会是该加入的。所以他转求助于圣经。有一天，独自研读经文时，在新约雅各书中发现，雅各是耶稣基督的兄弟。

雅各提供一个合逻辑的方式来解决这个问题。他说：「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。」(雅各 1:5)

约瑟意识到这是唯一获得真相的方法。只有神知道答案，凭自身的力量是不可能作决定的。知道无法独自解决问题，需要帮助，即是有谦卑的心，而这正是获得启示所必备的。我们必须承认有时真理超越智慧所能理解的范围。

他于是决定走进家中附近的森林，祈求问题的答案。此时，他已经具备所有获得启示的条件。

约瑟斯密所获得的答案就是，神与耶稣基督的亲临，这不是一般人获得个人启示的方式。一个会带来天上与地上巨大变化的祷告，需要强烈的回答。对我们来说，个人启示的回答，比较安静与微小。

主的使徒理查史考特解释祷告如何被回答：

为了帮助我们获得答案，主说：

我实实在在告诉你，如果你想要另外的证据，想想那天晚上，你在心中呼求我，好使你知道这些事的真实性。

关于这事，我不是将平安的感觉放进你脑海中吗？你还能有什么证明比来自神的证明更大的呢？ (教义和圣约 6:22-23)

主要我们在心中先思考问题的答案，然后在求问是否是正确的：但是，看啊，我对你说，你必须先在意念中仔细研究；然后求问我那是否是对的，如果那是对的，我会使你胸中燃烧；这样，你就必觉得那是对的。

但是，如果那是不对的，你就不会有这种感觉，但是你将思想恍惚，使你把错误的事情忘掉；所以，除非是我给你的，你不能写那神圣的事。(教义和圣约 9:8-9)

此外，主另一个回覆祷告的方式是先不给答案。祂为什么这样做呢?

祂是我们完美的父。祂对我们的爱超越我们所能理解的范围。祂知道什么是对我们最好的，祂一开始就能看见结果。祂要我们从做中学：

当祂说是，就给了我们自信。

当祂说不，是为了防止错误。

当祂不答，就是要我们发展对祂的信心，服从诫命，心甘情愿行正义。

我们有责任在还未获得确认前，先将其教导付诸实行。我们不能因主还未嘱咐，就被动等待或低声自语。我们必须行动。

我们选择去做的事通常是对的。祂会以祂的方式纠正我们，一般来说就是透过我们一路寻求帮助时，回答我们。我们因圣灵充满而发现答案。这就好像找到慈爱天父的备忘录，如同祂赞同的证据。如果我们一开始做错了，祂一定会在情势恶化前告诉我们，让我们感觉到不安与焦躁的情绪。(理查史考特，学习辨识祷告的答案，旌旗，一九八九年十一月，页30)